Построить дом посадить дерево убить змею
Обновлено: 18.09.2024
В последнее время даже очень начитанные публичные люди, воспроизводят указанный афоризм в разных вариантах, как-то: человек не даром прожил жизнь, если родил сына, посадил дерево и построил дом, или… посадил дерево и выкопал колодец. Почему такое разночтение?
Давайте попробуем разобраться!
Почему-то распространено мнение, часто на подсознательном уровне, что древние люди были глупы и необразованны и подобные афоризмы были броски , но , конечно , лишены глубокого смысла. А зря! Да, в области материальной ,современный человек ушел далеко, но в вопросах понимания жизненных( Божьих) законов , древние были не глупее нас, нынешних! Взять хотя бы Библию- совсем не дураки ее писали!
Итак: человек не даром прожил жизнь, если:
С возникновения патриархата мужчины, чтобы оправдать свое верховенство в семье, ввели идею ,согласно которой наследственность идет по мужской линии, и эта идея существует у многих народов и по сей день. Но мы-то, здравомыслящие люди, понимаем, что в создании наследственности мужское и женское начала играют одинаковую роль: так в одной семье в одних детях больше черт матери, в других- отца, в большинстве других семей в ребенке есть и черты отца и черты матери Т.е. тезис” родить сына” следует понимать ,как “создать потомство”.
2. “Посадил дерево”
Дерево дает плоды, которые можно есть, с помощью дерева можно развести костер,построить дом, лодку , укрепить стенки колодца, под деревом можно укрыться от зноя, дождя, т.е. дерево символизирует все материальное, что необходимо для существования человека. Т .е., тезис “ посадить дерево” следует толковать как “ создать пищу физическую”.
Издревле змея была символом зла, и извечной задачей человека была борьба со злом, угрожающим ему, его семье и его племени.Но самое большое зло заключено в самом человеке- это зависть, злоба, корысть, агрессивность и т.п. Отсюда войны , разбои, погромы и пр. мерзости. И для борьбы со злом человек изобрел религии, философии ( правда, смотря какие) этику, эстетику,культуру, искусство и т.д. Т.е. тезис” убить змею” означает “создать пищу духовную”. Обобщая, в менее красивой форме, эту древнюю мудрость можно изложить так: человек не даром прожил жизнь, если создал потомство, создал пищу физическую и пищу духовную.
А теперь возникает вопрос: почему люди стали так изменять эту древнюю мудрость?
В середине прошлого века в цивилизованном мире зародилось, если так можно выразиться , экологическое мышление. Люди стали понимать, что в природе существует какой-то закон баланса , который требует, чтобы человек не уничтожал без особой надобности ни хищных зверей, ни ядовитых змей. Вот потому-то, особо не вникая в глубинный смысл разбираемого афоризма, автоматически исключили из него “убить
змею” и изменили этот тезис настолько, насколько позволяла им их фантазия: “построить дом” или “ выкопать колодец”” , тем самым исказив эту величайшую мудрость.
Действительно,мы живые существа планеты Земля как бы являемся экипажем космического корабля, который по воле Создателя летит из некоевого пункта А в пункт Б . И пусть мы плохо понимаем, что из себя представляют эти пункты, а жизнь конкретного человека ограничена, наша задача - обеспечить полет, а для этого корабль не должен остаться без экипажа, экипаж должен быть обеспечен необходимой пищей физической и, чтобы , озлобясь, не пожрать друг друга, экипажу необходима пища духовная !
Кто же не слышал давнюю и широко известную притчу о том, что надлежит сделать каждому человеку в жизни, чтобы можно было считать, что прожита она не зря?
Согласно притче для этого требуется: убить змею, посадить дерево, построить дом и родить сына. Причём родить надо не ребёнка вообще, мальчика или девочку, но именно сына.
Что же станет делать человек, услышавший притчу и понявший её буквально? Неужели, вооружившись палкой, кинется в лес убивать ни в чём не повинное пресмыкающееся, первым попавшееся ему под руку. Затем, взявшись за лопату, посадит дерево, после чего своими руками построит дом из кирпичей и брёвен. И, поселившись в нём с молодой женой, родит, если повезёт, именно сына, а не дочку. Вырастит его и, состарившись, сможет считать себя человеком, честно исполнившим свой земной долг, а потому и готовым безо всяких страхов перейти в мир иной.
А что, если человеку не случится убить змею или посадить дерево? Если он не сумеет построить своими руками дом или у него родится не сын, а дочь? Сможет ли он в таком случае считать свою жизнь вполне состоявшейся?
В какой же внутренней зависимости друг от друга могут находиться эти четыре деяния? Почему цепь деяний, завершающаяся рождением, должна начинаться непременно с убийства? Можно ли посадить дерево, не убив прежде змею, и родить сына, не построив дом? И чем могла так провиниться змея, что её необходимо убить?
А так ли проста эта притча, как нам хотелось бы думать? Не содержит ли она ещё скрытый, не лежащий на поверхности смысл, не вдруг и не сразу поддающийся разгадке?
Не о таком ли доме и говорится в притче?
В Библии достаточно подробно рассказывается ещё об одном доме - доме кожевника Симона в Иоппии (Деян 9:43), где какое-то время гостил апостол Пётр.
Как-то около шестого часа Пётр взошёл помолиться на верх дома, а внизу в это время готовили еду. Пётр же был голоден.
Надо ли нам обязательно знать эти, казалось бы, малосущественные подробности?
Однако, дело в том, что сам дом кожевника Симона, где какое-то время проживал Пётр и о котором нам столь подробно рассказывает Библия, выступает здесь не только как дом, обустроенный для проживания, но ещё и как образ того внутреннего дома, который каждому из нас надлежит обустраивать - как образ нашего двухуровневого внутреннего мира.
И эта противоречивая двойственность приносит человеку много проблем и даже бедствий, обрекая его на нескончаемую борьбу с самим же собой.
Обратим внимание на то, с какой поразительной искренностью говорит апостол о самом себе. Многие ли из нас способны на такое?
Но вернёмся к дому кожевника Симона, который представлен в Библии ещё и как образ нашего двойственного внутреннего мира. Если низ нашего внутреннего мира подчинён удовлетворению земных телесных нужд человека (внизу готовили еду), то его верх служит нашему общению с Богом. Не случайно сказано, что апостол Пётр восходил помолиться на верх. И это понятно: ведь верх - ближе к Богу, низ - дальше от Него.
Если верх нашего внутреннего мира тяготеет к Богу, то его низ тяготеет к земле и земному.
Какой выбор мы сами сделаем, какой из уровней будет у нас в приоритете, тот и станет главенствовать над нами, диктуя нам свои условия. Иначе говоря, весь вопрос состоит в том, кого мы сами для себя признаем господином, а кого слугой. Кому станем подчиняться и служить, а кем будем управлять и над кем властвовать.
Итак, дом требуется соорудить человеку в самом себе духовный. Но какому же сыну надлежит жить в таком доме?
Надо сказать, что о сыновьях в Библии говорится много и часто. Иногда сыновей называют сыновьями чрева (Пр.31:2, Ис.49:15).
Не означает ли это, что кроме сыновей чрева возможны и какие-то иные сыновья? Например, духовные?
Разве родить в себе духовного сына не означает стать другим, то есть ещё раз родиться в самом себе?
О необходимости другого рождения говорил Иисус фарисею Никодиму, одному из начальников Иудейских, как-то пришедший к Нему ночью побеседовать о главном (Ин.3:1).Ночью он пришёл не случайно, поскольку опасался реакции своих соплеменников, настроенных по отношению к Иисусу враждебно.
Сказанное о том, что Никодим пришёл к Иисусу разговаривать именно ночью, имеет не один, а два смысла. Этим было сказано не только про его опасения относительно соплеменников, но ещё и о том, что Никодим пришёл к Иисусу, будучи духовно слепым.
Что же имел ввиду Иисус, говоря о необходимости родиться другой раз? Он говорил ему об особом рождении - духовном.
Разве в этих словах не содержится намёк на то, что один и тот же человек способен произвести на свет как телесное потомство, так и духовное?
Из сказанного легко понять, что у рождаемого от плоти как отец, так и мать - плоть. У рождённого от Духа - Отец - Дух. Но кто же в этом случае его мать?
За ответом на этот вопрос вновь обратимся к Библии.
О чём свидетельствуют на небе Отец, Слово и Святый Дух? О троичности Бога.
О чём свидетельствуют на земле дух, вода и кровь? О троичности нашего внутреннего мира. Это как бы лестница, стоящая внутри нас, по которой нам надлежит подниматься вверх, день ото дня обновляясь внутренне.
Не напоминает ли это ту лестницу, которую увидел во сне будущий патриарх Иаков? Один конец её стоял на земле, а другой касался неба. По ней спускались и восходили вверх Ангелы, словно бы приглашая Иакова следовать за ними. А на верху лестницы стоял Господь (Быт 28:12).
Разве это не означает, что небо и земля существуют не только вне нас, но и внутри нас: небо и земля нашего внутреннего мира?
О чём же здесь сказано? Во-первых, что кровь – это душа именно тела. Значит, есть и ещё какая-то иная душа.
Во-вторых, если сказано, что душа всякого тела есть кровь, то речь здесь идёт не только о теле человека, но также и о теле животных. Ведь и у животных, как и у нас всех, тоже есть тело. Тело и кровь - это то, что роднит нас с ними.
Что же в таком случае отличает нас от них? Понятно, что дух и вода.
Так может быть вода и есть та иная душа, которая напрямую уже не соотносится с телом и которой животные, в отличие от нас, не обладают?
Вернёмся теперь к змее и дереву, с которых начинается притча.
Если исходить из того, что дерево, действительно, нельзя посадить в себе, не убив в себе прежде змею, то это будет означать, что змея и дерево находятся в некой взаимоисключающей друг друга связи: либо змея, либо дерево.
Здесь уместно вспомнить одно из мест Библии, где рассказывается о том, как Бог повелел Моисею пойти к старейшинам и сказать им, что Он выведет народ из угнетения Египетского. Моисей же опасался, что ему не поверят, что он говорит это по поручению Господа и не прислушаются к нему.
В руке у Моисея был в это время жезл. Господь велел ему бросить его на землю. Моисей бросил, и жезл, оказавшийся на земле, тут же превратился в змея. Моисей в страхе побежал.
Тогда Господь повелел Моисею взять змея за хвост. Моисей сделал это. И змей в его руке тотчас же превратился в жезл (Исх.3:16-17; 4:1-4).
Теперь нам следует задать вопрос самим себе: для чего всё это было сделано?
Безусловно, Бог наделил Моисея способностью совершать чудо превращения жезла в змея и наоборот, чтобы ему поверили, что он - посланец Бога. Ведь способность человека совершать чудеса была тогда для людей главным аргументом их уверенности в том, что человек этот сопричастен небесному миру.
Но только ли для этого было совершено с участием Моисея чудо превращения жезла в змея и наоборот?
Разве Бог тем самым не показал Моисею ещё и существование двух противоположных принципов бытия человека? Если змея, безногая и бескрылая, не способная отрываться от земли, олицетворяет собой бытие заземлённое, которое может быть обозначено как Горизонталь, то жезл, в свою очередь, - это вертикаль, поскольку один его конец направлен вниз - к земле, а другой вверх - к небу. Он олицетворяет собой бытие, способное восходить снизу вверх, устремляясь от земли к небу.
Но что может быть общего между сценой из Библии, где Моисей бросает на землю жезл, превращающийся в змея, а, нагнувшись, берет змея за хвост, и он снова становится жезлом, со змеёй и деревом, о которых рассказывается в притче?
А разве дерево - не тот же жезл, нижний конец которого направлен к земле, а верхний-; к небу? Так что змей и дерево в притче так же олицетворяют собой два противоположных принципа бытия человека, как библейский жезл и змей.
Надо сказать, что в основе этих двух принципов нашего бытия лежит наличие у человека двух разных, совсем не похожих друг на друга душ.
Одна душа - та, которая обслуживает все наши телесные нужды. С ней мы рождаемся, и с нею же умирает наше тленное тело. Эта душа, как уже говорилось, роднит нас с животными. В притче она-то и присутствует в образе ползающей по земле змеи.
Но есть у человека ещё и другая душа, не ползающая по земле, а тяготеющая к небу, подобно дереву. Она устремляется от земли нашего внутреннего мира (т.е. низшей души), где она рождается и в которую пускает свои корни, к небу нашего внутреннего мира.
Эту душу человеку надлежит взращивать в себе самому как дерево. И какой окажется высота этого дерева, будет зависеть уже от самого человека.
Так что если низшая душа роднит нас с животными, то именно душа, возрастающая в нас, подобно дереву, делает каждого из нас человеком.
О наличии у человека не одной души, а нескольких, говорится в мифологии древних египтян. Там названы три души: Ах, Ба и Ка. Ка умирает вместе с телом, а Ба после смерти тела уходит в небо, где встречи с ней ждёт высшая душа Ах.
Какой же вывод из всего сказанного надо сделать? Прежде всего, тот, что в притче вовсе не предлагалось убить змею даже и в самом себе. В ней предлагалось лишить главенства над собой животную часть нашего внутреннего мира, пресмыкающуюся по земле подобно змее, уподобляя нас животным, чтобы предать это главенство душе, подобно дереву устремляющейся к небу, и этим делающей нас людьми.
Но если мы рождаемся с животной заземлённой душой, а другую душу, тяготеющую к небу, нам надлежит взращивать в себе самим, подобно растущему вверх дереву, то как появляется в нашем внутреннем мире дух, о котором говорится в Первом Послании Евангелиста Иоанна?
Может быть, этот дух и есть тот самый духовный сын, которого нам и предстоит родить в самих, о чём говорится в притче, и о чём и сказал Иисус фарисею Никодиму, пришедшему к нему ночью.
Ведь именно человек и есть то единственное из всех живых существ, способное к осознанному самопреобразованию. Это было сказано ещё в 6 веке н.э. древнегреческим философом Дамаскием.
Именно об этом говорилось и в Библии ещё задолго до разбираемой здесь притчи.
Но кто же отец этого грядущего сына?
Здесь следует сказать несколько слов о змее.
Дело в том, что змея - не только образ нашей заземлённой животной души, с которой мы рождаемся. Змея (змей) - символ многоплановый и многозначный. Не только одни бедствия могут исходить от змей.
Так, атрибутом древнегреческой богини мудрости Афины были и сова (птица, видящая исключительно ночью), и змея, символизировавшая ум и мудрость.
Большим уважением были окружены змеи и в Древнем Египте. Египетские фараоны носили урей - украшение, обвивавшее в виде змеи их голову. Змея смотрела с головы фараона вперёд, наподобие лампочки на каске шахтёра, освещающей путь в подземной тьме. Разве из этого не напрашивается вывод, что змея для египтян была символом ума?
Может быть, и теперь она всё ещё продолжает оставаться символом нашего ума? В таком случае диапазон, охватываемый символикой змея, достаточно широк - от нашей животной заземлённой души, с которой мы рождаемся, до обретаемого нами по мере взросления ума. И поскольку всё это обречено, в конечном счёте, умереть вместе с нашим смертным телом, то можно сказать, что змей - царь всего смертного в нашем внутреннем мире. К бессмертному нам ещё только предстоит идти. Змей на этом непростом пути оказывается лишь первой ступенькой, воздвигаемой нами самими внутри лестницы, ведущей нас от земли нашего внутреннего мира к его небу.
Заметим, что вовсе не о змеях, встреченных в лесу, идёт здесь речь, но о тех змеях, которые символизируют землю нашего внутреннего мира, где змей - властелин и хозяин. И вовсе не убивать змей дал Он власть своим ученикам, а наступая на них, как на ступеньку, восходить в самих себе как по лестнице к нашему внутреннему небу.
Что же касается скорпионов и всякой прочей силы вражьей, о которой тоже было сказано тогда Иисусом, то это нечисть нашего внутреннего мира, влияние которой на нас необходимо преодолевать.
Итак, душа, взращиваемая в себе нами самими, становится матерью, рождая от змея-ума того самого духовного сына, которого и требуется каждому из нас родить в самих себе. Поэтому и сказано в притче, что родить человеку требуется не ребёнка вообще (сына или дочь), а именно сына, ведь дух - мужского рода.
Но хотя в притче говорится о рождении всего одного сына, но он - всего лишь мостик к заветному Царству Небесному. Чтобы войти в Царство Небесное, надо родиться ещё раз, теперь уже, как об этом сказано в Библии, от Духа Божия, то есть родить ещё одного сына.
Какую роль в этом может сыграть земной дух–ум, названный Евангелистом Иоанном в своём Послании первым?
Дело в том, что сын, рождённый душой от змея-ума, уже не сын-ум, как его отец, но сын-разум, то есть как бы на одну ступеньку выше на нашей внутренней лестнице.
Так же вода-душа, будучи изначально двойственной и родив одного духовного сына – разум, уже и сама не остаётся прежней. С рождением сына-разума ослабив своё тяготение вниз и, напротив, усилив тяготение вверх, она преображается в душу-мудрость, оказывающейся способной родить ещё и другого духовного сына - теперь уже от Духа Божьего.
Сын, рождаемый душой-мудростью от Духа Божьего уже не разум, а Свет, открывающий нам дверь в Царство Небесное. Это и есть высшая ступенька нашей внутренней лестницы, верхним своим концом касающаяся неба, где стоит ожидающий встречи с нами Господь.
Так вот о чём эта притча, кажущаяся столь простой, обыденной и понятной каждому:
- она вовсе не о реальном змее и не о реальном дереве;
- она не о доме, который надо сложить своими руками;
- и не о телесном сыне, которого подлежит родить.
Она о душе, которую надо привести в порядок, устраивая из себя дом духовный.
О сыне духовном, которого надо родить в самом себе, пройдя через второе рождение, о котором говорил Иисус.
Она о самом главном в человеке - о нашем внутреннем мире, определяющем как наш путь по жизни, так, в конечном счёте, и судьбу каждого из нас.
Не живи как змей, бескрылый и безногий, ходящий на брюхе, никогда не отрываясь от земли, а живи как дерево, вырастающее из земли, приносящая свой плод высоко над землёй, в котором созревает новое семя нашей грядущей жизни.
Все четыре деяния, о которых в ней сказано, - это наш осознанный путь в самих себе, готовящий нам встречу с Небесным Отцом. И обо всём этом ещё прежде, чем в притче, говорится нам в Библии.
"Каждый мужчина в своей жизни должен вырастить сына, посадить дерево и построить дом"?
И как вам собственно эта фраза нравится? Согласны?
Кто автор? Народ. Я много раз видела, что это изречение назыают то дзенским, то немецким, то эльзаским.. . Так что это уже международная пословица.
А если говорить о том, что времена сейчас другие. то может и так прозвучать "Каждый мужчина в своей жизни должен вырастить пузо, посадить печень и построить жену". Весело? А "времена всегда одинаковы", как сказала мама Рудика из фильма "Москва слезам не верит"
И нюансик.. . Однажды я увидела это изречение в удлиненном варианте.. .
"Каждый мужчина должен в своей жизни вырастить сына, посадить дерево, построить дом, убить змею. "
Это правило знают многие и пытаются примерить к своей жизни. Порой очень прямо и конкретно, загибая пальцы, начинают перечислять: "Сына на ноги поставил, дом построил, дерево посадил. "
Хотя изречение таит в себе более глубокий смысл: воспитай человека, познай, построй храм своей души и убей в себе зло. И с этим я согласна, правда вряд ли это относится только к мужчине.. .
Хотя, может, изречение еще из тех времен, когда мужчина=человек.
Не знаю чья фраза, но я с ней полность согласен при том условии, если, конечно, её не понимать прямо)
Если я не ошибаюсь то это изречение - народная русская мудрость. Абсолютно не согласен, время сейчас другое, а значит менталитет и разум другой - каждый человек должен жить ради себя а не ради других. Лучше пусть идет и свой духовный путь ищет
Правильно сказано так: каждый Человек должен посадить ДЕРЕВО (сиволизирует Осознание) возпитать РЕБЁНКА (символизирует внутреннего не умираемого Человека) и построить ДОМ (создать неразрушимое тело смотри мультик три поросёнка ) . всё это есть символы того что должно произойти внутри Человеческого существа .
PolitBelorussia | Политический репейник запись закреплена
ПОСАДИТЬ ДЕРЕВО, ВЫРАСТИТЬ СЫНА, ПОСТРОИТЬ ДОМ, УБИТЬ ЗМЕЮ. Все слышали предназначение, что обязан сделать любой мужчина в своей жизни, но никто не задумывался какую змию убивать, а змея - это еврей и каждый мужчина обязан её убить.
Читайте также: