Бог урожая у латышей

Обновлено: 08.07.2024

Разделы страницы по мифологии древних балтов:

Сведения для реконструкции религии древних балтов
Семь уровней древнебалтской мифологической системы

Кроме того, вам может быть интересна прабалтская лексика.

Сведения для реконструкции религии древних балтов

На рубеже 1-го и 2-го тыс. н. э. балтийские племена занимали территорию к югу и востоку от Балтийского моря, соседствуя со славянами и прибалтийскими финнами. [А за 2000 лет до этого предки славян и балтов образовывали балтославянскую этноязыковую общность.]

Балтийская мифология - система мифологических представлений древних балтийских (балтских) племён. Общебалтийская мифологическая система не сохранилась, но в некоторых случаях она реконструируется на основе мифологических систем отдельных балтийских племён: западных - пруссов, ятвягов и др., и восточных - жемайтов и аукштайтов (литовцев), латышей и др.

В 16 в. христианизация балтийских народов была завершена, но остатки язычества, оттеснённые в область неофициальной культуры, сохранялись весьма устойчиво. С середины 16 в. появляются сочинения авторов балтийского происхождения (особенно в Литве), хорошо знакомых с пережитками языческой мифологии и обрядности, а также учёных, обладавших основами научной критики источников (немецкий историк М. Преториус и др. в 17 в., языковед Г. Стендер и др. в 18 в.).

Языковые данные (прежде всего имена мифологических персонажей) в их сравнительно-исторической интерпретации позволяют выделить древнее индоевропейское ядро Б. м. - схему т. н. основного мифа о поединке громовержца с его противником и имена участников этого мифа - Перкунаса, Велняса и Велса [аналог древнеславянского бога животных, земли и плодородия Велеса?]. Индоевропейские истоки обнаруживает целый ряд других мифологических имён (Жемина, Пушкайтс, Усиньш [славянский бог смены времён года Овсень?], Лаума, Вейопатис, Звайгстикс) [?].

Семь уровней древнебалтской мифологической системы

Главные черты балтийской мифологии находят выражение в наборе основных семантических противопоставлений, описывающих пространственно-временные, социальные, оценочные характеристики мира (благоприятные и неблагоприятные для человека): счастье (доля) - несчастье (недоля), жизнь - смерть, чёт - нечет, правый - левый, верх - низ, небо - земля (подземное царство), юг - север, восток - запад, суша - море, огонь - влага, день - ночь, весна - зима, солнце - месяц, белый - чёрный, близкий - далёкий, дом - лес, мужской - женский, старый - молодой, главный - неглавный, сакральный - профанический.

В зависимости от функций мифологических персонажей, степени их индивидуализированности и актуальности для человека и некоторых других признаков внутри Б. м. выделяется несколько уровней.

Балтские божества первого уровня

Архаический культ божественных близнецов (близнечный миф)

Архаичность всего этого балтийского комплекса представлений о божественных близнецах, соотнесённых с двумя вождями племени, подтверждается также и тем, что каждый из близнецов связывался с одним из элементов набора полярных противопоставлений: один из прусских богов-близнецов старый, другой - молодой, один связан с весенним циклом, другой - с осенне-зимним, один с жизнью, другой - со смертью и т. д. В наиболее древней реконструируемой форме балтийского мифа один из близнецов был сыном бога, другой - дочерью. Но дальнейшее развитие этого сюжета, устраняющее явный кровосмесительный характер брака между ними, ведёт к раздвоению близнеца-брата на двух братьев при наличии одной сестры (дочь солнца, ср. кельтский миф об инцесте трёх братьев, имя которых родственно латыш. Jumis, и их сестры, а также хеттский миф о кровосмешении 30 близнецов и их сестёр и т. п.). В балтийском мифе сестра выступает в качестве дочери солнца, тогда как этимологическая связь имени бога с названием солнца (ясного неба) уже не осознаётся.

Помимо участия в сюжете архаического близнечного мифа, составляющего наиболее древний (но относительно полно реконструируемый) пласт Б. м., в целом Диевас пассивен и стоит вне мифологических сюжетов, чем напоминает высшего бога в ряде сибирских и африканских мифологий. В качестве наиболее активного, грозного и мощного мифологического персонажа выступает Перкунас (Перконс), бог грома и молнии, воплощающий военную и - косвенно - хозяйственную, имеющую отношение к плодородию, функцию. Ему противостоит Велняс, в культе которого есть следы его связи со скотом (конями, быками, свиньями), что, очевидно, свидетельствует о продолжении древней индоевропейской традиции, согласно которой загробный мир представлялся как пастбище. Это божество связано с нижним миром, со смертью и одновременно с плодородием. Громовержец, обитающий на небе, на горе, вверху, преследует своего противника, живущего на земле, внизу (нередко противник имеет змеевидную природу). Иногда в фольклоре указывается причина гнева громовержца - связь его противника с женой Перкунаса или похищение её, людей, скота. Преследуемый противник прячется за разные предметы (дерево, камень), обращается в корову, в человека (а также и в других животных, в т. ч. в кошку). Громовержец на колеснице, запряжённой конями или козлами, с медным или даже каменным оружием нападает на противника, мечет молнию, раскалывает дуб и камень, убивает противника, после чего начинается дождь, приносящий плодородие. Иногда упоминается помощник громовержца мифический кузнец (см. Кальвис). В этом виде основной миф, составляющий главный сюжет древнебалтийской мифологии, восстанавливается бесспорно для литовской и латышской традиции и косвенно (в виде отдельных мотивов) для прусской.

Ближайшие параллели балтийскому варианту основного мифа содержатся в белорусской традиции, которая впитала в себя многочисленные элементы Б. м., и в реконструируемой праславянской мифологии (см. Славянская мифология; в ряде случаев эта близость столь велика, что даёт основания предполагать общие балто-славянские истоки).

Архаический миф небесной свадьбы Солнца и Месяца

Наиболее индивидуальный вариант представлен прусской мифологией. Прежде всего прусский пантеон наиболее оформлен, его персонажи (исключительно мужские) чётко дифференцированы не только по функциям, но и по своей внешности; иерархия этих персонажей определяется не только по описаниям, но и по порядку следования в списках.

Персонажи первого уровня

Эти персонажи объединяются в схему типа: Бог (Дейвс) противопоставляется Перкунсу как главный - неглавному, неактуальный - актуальному, хозяин - исполнителю. Тримпс противопоставлен Патолсу как молодой - старому, весенний - осеннему, жизнь - смерти, зелёный - белому. Пушкайтс и Пергрубрюс противопоставлены Аушаутсу и Пильвитсу как дикое - культивированному, природа - человеку; Пушкайтс Пергрубрюсу как лес - полю; Пильвитс Аушаутсу как богатство - здоровью (моральной норме).

Наиболее действенными принципами упорядочения пантеона оказались: космологический (небо - Окопирмс, солнце - Звайгстикс, гром и молния - Перкунс, море - Аутримпс и т. п.) или смешанный, при котором космологические элементы сочетались с социально-хозяйственными. Бог (Дейвс) противопоставляется Перкунсу как главный - неглавному, неактуальный - актуальному, хозяин - исполнителю. Тримпс противопоставлен Патолсу как молодой - старому, весенний - осеннему, жизнь - смерти, зелёный - белому. Пушкайтс и Пергрубрюс противопоставлены Аушаутсу и Пильвитсу как дикое - культивированному, природа - человеку; Пушкайтс Пергрубрюсу как лес - полю; Пильвитс Аушаутсу как богатство - здоровью (моральной норме).

Этот прусский пантеон позже претерпел существенные изменения: бог (Дейвс) получил эпитет Окопирмс, ставший позднее основной формой имени; Тримпс разделился на Потримпса и Аутримпса; эпитет Патолса Бардойтс стал самостоятельным божеством; Патолс получил имя Пеколс; Пеколс раздвоился на Пеколса и Поколса; в пантеон был включён Звайгстикс, связанный с солнечным светом и солнцем (аналогичное выделение солнца как особого мифологического персонажа, ставшее возможным только после утраты первоначальной связи названия бога и солнечного дневного света, характерно и для литовской, и латышской мифологий). Наиболее действенными принципами упорядочения пантеона оказались: космологический (небо - Окопирмс, солнце - Звайгстикс, гром и молния - Перкунс, море - Аутримпс и т. п.) или смешанный, при котором космологические элементы сочетались с социально-хозяйственными.

Балтские божества второго уровня (сезонные, включая святых)

Второй уровень древнебалтской мифологии в основном составляли божества, связанные с хозяйственными циклами, с частными целями, приуроченными к сезонным обрядам. Видимо, к нему принадлежали первоначально прусские Пергрубрюс, Пушкайтс, Аушаутс, Пильвитс, латышские женские божества, Усиньш как покровитель лошадей и, возможно, мифологизированные христианские святые, большая часть литовских божеств из списков Стрыйковского, Ласицкого и Преториуса.

В своих сочинениях последние приводят десятки мифологических имён. Как правило, они даны в неточной, а иногда и в заведомо ошибочной форме; функции, приписываемые носителям этих имён, часто недостоверны или сугубо этимологического происхождения; многое следует отнести за счёт недостаточной осведомлённости авторов и иногда их фантазии. Наконец, многие из указанных божеств оказываются духами, покровителями природы или хозяйства. Тем не менее некоторые имена заслуживают внимания.

См. у Стрыйковского:

Балтские божества третьего уровня

Балтские божества четвертого уровня (обожествленные герои и духи-личности)

Четвёртый уровень объединяет, как правило, персонажей, которые открывают мифологизированную историческую традицию. Ср. Видевута и Брутена у пруссов, родоначальников светской и духовной власти, Швинторога как основателя новой ритуальной традиции, и даже Гедимина как основателя Вильнюса, Криве и Лиздейку как основателей новой жреческой традиции.

Балтские божества пятого уровня (персонифицированные духи)

Уже раннесредневековые источники сообщают о поклонении огню, воде, деревьям, камням, небесным светилам. Особенно почитался вечный огонь или святой огонь (прус. и ятвяжск. Schwents Paniks) как в персонифицированной, так и в неперсонифицированной форме. До сих пор известны многочисленные молитвы, обращённые к огню.

Балтские мифологические персонажи шестого уровня (неперсонифицированные духи)

К шестому уровню принадлежат неиндивидуализированные и часто неантропоморфизированные духи, образующие целые классы. Таковы прусские Барздуки - гномы. Маркополи - антропоморфные духи, живущие в земле (и те, и другие связаны с Пушкайтсом), литов. Каукас, Кауки - добрые духи дома, благожелательные людям женские духи дейве и лауме, ведьмы - раганы; духи, вызывающие кошмары (литов. slogutes), наваждения (латыш. мани - mans, manis).

Ср. мургов [?] - воздушных духов и духов умерших (латыш. murgi - так же называли бред, фантастические видения у больных).

К тому же уровню относятся оборотни - вилктаки, великаны (литов. milzinai) и многочисленные латышские духи - матери: воды - Уденс мате (Udens mate), моря - Юрас мате (Juras mate), леса - Межас мате (Mezas mate, есть и отец леса - Межа тевс, Meza tcvs), полей - Лауку мате (Lauku mate), ветра - Вейас мате (Vcjas mate), скота - Лопу мате (Lopu mate) и др.

Балтские религиозные персонажи седьмого уровня (жрецы)

Известны многочисленные категории жрецов-гадателей об урожае, погоде и т. п.:

Данные о конкретных мифологических персонажах, их связях и соответствующих мифологических сюжетах позволяют реконструировать общее ядро восточнобалтийской мифологии, в частности на её высших уровнях: [?]

Мощность мифологического пласта у балтийских народов, разрушенного с введением христианства далеко не полностью, объясняет огромное количество пережитков язычества в фольклоре, магии, быту и ту большую роль, которую сыграла Б. м. и её образы в становлении литовской и латышской культуры нового времени (литература, искусство).
(В. В. Иванов, В. Н. Топоров.)

Ad blocker detected: Our website is made possible by displaying online advertisements to our visitors. Please consider supporting us by disabling your ad blocker on our website.

Литовский пантеон богов

Диевас (Диевс, Диев, Дейвс, лит. dievas, латыш. dievs, латг. dīvs, прус. deiws)) — божество в балтийской мифологии. Главный среди богов. Диевс обычно представлялся пассивным божеством и непосредственно не влиял на судьбы людей. У Диевса есть два сына, в более древней форме — сын и дочь. В латышских народных песнях сохранились фрагменты мотивов и символы, связывающие детей Диеваса с обожествляемыми близнецами других традиций

Перкýнас (Пяркунас, Перкун, лит. Perkūnas) — балтийский бог-громовержец, властитель воздуха, защитник справедливости. Один из главных богов литовского и, шире — балтийского пантеона. В последние языческие столетия Перкунас стал самым известным литовским богом. У латышей известен под именем Пе́ркуонс (латыш. Pērkons), у древних пруссов — как Перкунс (Percuns). Согласно мифологическим сведениям, Перкунас выступал также как бог грозы, дождя, гор (и вообще любых возвышенностей), дубов и неба.

Существует версия, согласно которой помещённый на современном гербе Литвы всадник Витис — это видоизменённое изображение скачущего Перкунаса, которое очевидцы видели на боевом стяге литовцев в Средние века.

Перкунас предстает как вооружённый секирой решительный мужчина с каштановой или рыжей бородой. Он с грохотом пересекает небо на двухколесной повозке, запряженной одним или двумя козлами. Перкунас во многом напоминает Перуна, Тора или Индру. Существует мнение, что на ранних изображениях Перкунас представлен как рогатый мужчина или человек с рогатым шлемом, что является атрибутом власти

Хотя позже Пяркунас стал богом войны, для земледельцев он изначально был богом природы, отвечавшим за молнии и погоду в целом. Люди верили, что громовержец посылал дождь и тем самым возрождал плодородие земли (Жемины) и оплодотворял её. Первый гром во время праздника Йоре сотрясал землю, благословляя её, а также камни и воду.

- двусторонняя секира символизирует созидательные и разрушительные силы Пяркунаса

Деревья: дуб, ясень.
Животные: бык, козел.
Птицы: голубь, кукушка.
Места: любые возвышенности, дубравы.

Дочь Бога (Диеваса, Диевса). Иногда выступает вместе с Деклой и Картой

В литовской мифологии Лайма противопоставляется Гильтине, которая воплощает несчастья или смерть (ср. славянские представления о Доле и Недоле). По литовским поверьям к новорожденому приходят две женщины: Лайма и Гильтине, которые определяют его судьбу. Лайма помогает девушкам в поисках жениха и свадебных делах.

Латыши считают, что Лайма опекает беременных женщин и помогает при родах. Лайма подкладывает новорожденному платок, что определяет его счастливую жизнь

Декла (латыш. Dēkla) — в латышской мифологии одна из богинь судьбы, наряду с Лаймой и Картой. Она в особенности заботится о новорожденных младенцах, а также покровительствует девушкам в выборе хорошего жениха. В песнях имена Деклы и Лаймы часто чередуются. В сказках это название целого класса персонажей

Вероятно, современный образ Мары сложился из соединения нескольких языческих культов с христианским культом Девы Марии на фоне совпадения корней имен собственных

Велю мате (латыш. Veļu māte) — в латышской мифологии повелительница мира мертвых. Вели (латыш. Veļu) — это мертвые души человека, которые продолжают жить после его смерти. После смерти душу человека встречает Велю мате, которая провожает душу в страну велей. Этот мир параллелен миру людей — жизнь велей ничем особенным не отличается от жизни людей, по крайней мере работы у них почти одинаковые. В том мире продолжают то, что начали при жизни

Согласно мифу, после смерти человека его душа переходит в мир, параллельный человеческому миру

Земес-мате (латыш. Zemes māte — мать земли) — богиня земли в латышской мифологии.

В источниках XVII века Гильтине рассматривалась как богиня чумы, а в фольклоре и поверьях — как дух смерти. Немецкий историк XVII века М. Преториус относил её к числу богов гнева и несчастья.

Гильтине упоминалась в описаниях погребальных обрядов. Её основным атрибутом была коса.

По мнению Преториуса, богиня Гильтине была известна и пруссам

Ве́лняс (вяльняс, ве́линас, велнс, Велс, Виелона лит. velnias, velinas, латыш. velns, vielona, vels) — в балтийской мифологии противник громовержца Перкунаса, в язычестве был богом загробного мира и покровителем скота, после христианизации его облик демонизировался и слился с чёртом.

Велняс — самый популярный персонаж литовского фольклора, число его упоминаний превосходит других вместе взятых персонажей из богатой литовской демонологии, в Литве зафиксировано около 400 топонимов связанных с этим именем. Существуют тысячи и десятки тысяч вариантов сказаний о велнясе

В русском языке велнясу соответствует чёрт. Образ велняса восходит к представлениям о древнем божестве загробного мира и скота Велсе, с наложением более позднего христианского представления, что все языческие божества являются демонами и олицетворяют злое начало. Связан с водой, животными, лесом, умершими и загробным миром, обладает мудростью, покровительствует музыке и танцам, строит каменные мосты и водные плотины.

Часто в сказках является как пан, то есть человек выглядящий как господин или помещик, или просто незнакомец. Но иногда имеет другой облик — торчащие из под шляпы рожки, копыта, покрыт шерстью. Это, сюжет игры на дудке, в сочетании с частым присутствием домашнего скота в сюжетах о велнясе, делает его одним из пасторальных индоевропейского божеств — покровителей домашних животных, таких как Фавн, Пушан, греческий Пан, и славянский Велес, с которым он имеет общий корень *vol- *vel-.

Н. Велюс связывал вяльняса с божественным кузнецом Телявелем из литовского дохристианского пантеона. Кузнец в мифах может являться помощником Перкуна-громовержцем или им самим, и у него велнясы крадут оружие. Также есть не единичный сюжет повествующий, что некогда кузнецами были только велнясы, а также сюжет об обучении велнясом кузнечному делу в обмен на душу кузнеца.

Велняс похищает у Перкунаса скот, прячется от преследования, оборачиваясь камнем, деревом, змеем, животным, человеком, иногда сам подобно домашним животным имеет рога и копыта. В ответ громовержец поражает Велняса молнией.

Также Велняс мог превращаться в ребёнка и вступал в состязания с пастухами, бросая диск. Считалось, что Велняс имел детей от союза с земными женщинами, которые были наделены огромной силой. У них была отметина на животе в виде лука со стрелами. И многие женщины зная о этих признаках убивали своих детей.

В мифологических сюжетах посеянное велнясом или по его совету даёт хороший урожай, велняс может призывать дождь, что сближает его с ведийским Варуной

Неоднократно упоминается различными авторами (Я. Ласицкий[be], Г. Стендер, П. Эйнхорн)[2]. Зачастую его образ сливается с велнясом

В литовских быличках и поверьях основные функции лаумы — выполнение различных женских работ и связь с детьми. Появляется она при нарушении запрета выполнять женские виды работ (стирка и прядение, реже ткачество) в ночь с четверга на пятницу. Если лаума увидит прядущую в это время женщину, она может помочь, однако, как только лаума закончит свою работу, она женщину убьёт. Также может подменить родителям некрещёного ребёнка, оставленного без присмотра

Что уж там говорить о древних людях, которые сотни и сотни, тысячи лет назад знали и понимали гораздо меньше нас, нынешних. Так, по крайней мере, мы думаем.

Но признайся, читатель: ты ведь больше наслышан о греческих, римских, египетских божествах. Между тем у древних литовцев существовало неимоверное количество чрезвычайно интереснейших, самобытнейших богов и духов, о которых ты и не слыхивал.

Балтийские племена столетиями создавали свою культуру и религию совместно, и только во второй половине первого тысячелетия разделились на литовцев, латышей и пруссов. Религию литовцев помогают также воссоздать археологические, письменные, лингвистические, этнографические источники, особо - словесное творчество, обычаи, народное творчество и его символика.

Имена богов и духов в исторических иностранных хрониках записаны неправильно и иногда так извращены, что их невозможно проследить или даже угадать. Из текстов видно, что авторы, писавшие о литовских богах, списывали друг у друга, искажали слова, пропускали буквы или приписывали несвойственные им функции, некоторые хроникёры дополняли описания богов своими фантазиями.

Чрезвычайно важные и достоверные сведения о литовских богах содержится в старинной русской Ипатьевской летописи (1201 - 1292), поскольку часть славянских земель или входила в Великое княжество Литовское, или соседствовала с ним. Так, в записи 1252 года содержатся сведения, что король литовский Миндаугас принял христианство, но крещение было ненастоящим, поскольку он тайно приносил даяния своим богам – Нонадевасу, Телявелису, Дивериксу, Мядейне, Зуйкису, а в лесу не смел даже веточку сломать, сжигал умерших.

Высшие боги

Литовцы, так же, как и другие народы в эпоху патриархата, создали образ верховного и главного бога – ДЕВАСА, создателя и правителя Вселенной и всего живого.

Девас - пахарь, сеятель, опекун урожая – упоминается во множестве преданий. Он создал рожь, пшеницу, овёс. Рожь в старину связывали только с Девасом, поэтому сеяли её в солнечные дни. Сеятели были наряжены в белые одежды, они были подпоясавшиеся, умывшиеся. Перед началом сева с вечера высевали горсть ржи, которая должна была уберечь пашню от злой ворожбы. О том, что литовцы имели одного бога, подтверждают и слова великого князя литовского Гядиминаса, которые он сказал посланнику Папы Римского. Дескать, и литовцы-язычники, и христиане-поляки, и русичи славят того же бога, только обряды различаются.

Как показывает анализ древних легенд, все они были равноправны. Так, Матей Стрийковский (XVI в.) пишет, что высшим богом литовцев и жямайтийцев был Пракоримас, которому приносили в жертву белых кастрированных петухов.

Девас находился не только на небе, но и на земле, в тайной стране, в некоем подземном королевстве, с дворцами, садами, с пасущимися на лугах овцами. А попасть туда можно, выпив воды из особой реки.

Девас создал и всё живое. Например, пахарю, который сам тащил плуг, мешали сидящие на нём бабушка чёрта и уж. Чертовку Девас превратил в кобылицу, а ужа перерубил пополам, и из частей получились жеребец и кобылица.

По другой легенде, Девас в лошадь превратил человека, который ему не дал ночлег, дорогу показал ногой и послал Деваса ночевать в хлев.

Я привёл лишь малую толику легенд и сказаний о Девасе, а они чрезвычайно разнообразны и интересны. Когда литовцы приняли христианство, этим же именем нарекли и христианского Бога-создателя. Ему были присвоены все особенности языческого Деваса - то есть он создал Вселенную, опекает её, присматривает за справедливостью.

Легенды гласят, что у Деваса была жена - прародительница Великая Мать ЛАДА. Столетиями в обрядах племена балтов боготворили её, родившую первых близнецов – дочку ЛЕЛУ и сына ЛЕЛАСА (они позже вступили в инцест, женились).

Эти боги близки греческой Леде, Крито-Микенской Лате, римской Ладоне. Их ареал был очень большой – от Адриатического моря до реки Камы, от Балкан до Балтийского моря, что показывает чрезвычайно древние корни их богини.

Литовскую Ладу упоминают Ян Длогуш (XV в.), Мотей Стриковский и Мартин Кромер (XVI в.), писавшие, что литовцы, курши и латыши почитали Ладу (Леду), в её честь во время праздника Йонинес украшали родники ветками деревьев, цветами, а также собирали лечебные травы.

Богиню же Лелу изображали обнажённой по пояс, но. трёхголовой.

Божественная троица

Согласно легендам, у Деваса было трое важнейших и могущественнейших сына – ПЯРКУНАС, ПАТРИМПАС, ПИКУОЛИС. Пяркунасу принадлежали небеса и атмосфера, Патримпасу - земля и всё живое на ней, а Пикуолису – подземелье.

Итак, главным считался бог ПЯРКУНАС. О нём сохранилось достаточно много сведений и в летописях, и в мифах, и в устном народном творчестве. В литовской мифологии он считался правителем небес, атмосферы и природы. Люди видели и знали, что Пяркунас может убить и их, и животных, поджечь избы и самые могучие деревья, поэтому вера в него осталась и после принятия христианства. Так, например, некий Мяркялис Гедрайтис в 1577 году обращается к ректору Вильнюсского университета, генералу иезуитов Петру Скарге за помощью о спасении жямайтийцев из тьмы, поскольку те приносят дары Пяркунасу, прославляют ужей и считают дубы священными.

Изображали его по-разному: в поздние времена - ржущим жеребцом, ревущим быком, блеющим козлом, огромным орлом, затем – старцем с длинной, с белой или с проседью бородой, вооружённым серебряным луком и стреляющим золотыми стрелами, или кузнецом, или красивым юношей, или большим грозным мужчиной с красной бородой, или стариком ростом до небес в огненной одежде и головой, объятой пламенем.

Топор – символ Пяркунаса. Божьими топориками люди считали каменные орудия, которые находили в поле во время обработки земли, а там они оказывались по простой причине: когда-то поля – в течение тысяч лет – распахивались или взрыхлялись каменными орудиями, но они ломались, терялись и т.д. Считалось, что в таких топориках сберегался дух молнии Пяркунаса, небесный огонь. Их клали под кроватью роженицы, использовали во время свадебных обрядов.

Чтобы молния не ударила в избу, чердак украшали дубовыми ветками, а в фундамент вмуровывали топорики. Им приписывалась магическая сила при заговорах против природных явлений. Желая охранить хлеба от града, в полях клали топорики остриём вверх. С той же целью люди несли их в поле перед первой пахотой или сеянием.

Бог ПАТРИМПАС отвечал за землю и всё живое на ней. В письменных древних источниках его называют ещё Натримпас, Антримпас, Тримпас, Йоре. Сведения о нём фрагментарны, лаконичны, скупы. Однако существование его подтверждают исчезнувшие сейчас названия - например, местность Потримпай в Расяйнском районе, луг Тримпай в Вилкавишкском районе, деревня Тримпутишкес в Ширвинтском районе.

Патримпасу дарили рожь, янтарь, воск. В честь его жрецы в большой посудине держали ужа, подстилали колосья и поили молоком. Перед жертвованием старший жрец должен был три дня поститься, лежать на сырой земле и бросать тлеющие угли в вечный жертвенный огонь. Литовцы в военных походах, увидев ужа, считали того посланцем Патримпаса. Его называли ещё Йоре, а также Саусюргисом (sausas – сухой), или Шлапюргисом (?lapias -мокрый) в зависимости от того, какой была весна – сухой или мокрой.

Пикуолис, согласно другим источникам, был злым и противным богом. Если семья или кто-либо из её членов провинился перед богами, то появлялся служка Пикуолиса, а это означало, что тот требует крови.

Богини рождения и смерти

Богиня ЛАЙМА – одна из старейших литовских богинь, известная ещё с каменного века. О том, что её образ существует издавна, свидетельствуют мифологические песенные реликты, в которых обращаются к ней с просьбой, чтобы она не разрешала рождаться и жить в одной деревне девушке и юноше – будущим молодожёнам, то есть этим выражалась установка древних людей против кровосмешения.

Вначале Лайму изображали кукушкой. Найдены подобные статуэтки из меди и птичьих костей. Она стала хранительницей человеческой жизни, предсказательницей важнейших событий для людей – рождения, брака. Кукушка, как и Лайма, перво-наперво решает вопросы о жизни и смерти человека и лишь потом - о богатстве.

Проживала кукушка-Лайма на липах. Именно под липами в старину женщины молились, жертвовали, просили счастья для себя и семьи. Девушка-сиротка просила стать липу её матерью, а самой стать липкою, то есть слиться с божественным, с природой в одну сущность, раствориться во Вселенной.

Существовал и устойчивый миф, что Лайма воплотилась в плоские сверху камни, там - её дом, поэтому литовцы считали их божественными и на них клали дары, предназначенные богине.

Известно, что с давних времён литовки рожали в банях и там же совершали обряды в честь Лаймы, приносили в жертву курицу и пиво, косточки после обряда закапывали.

Гильтине вначале изображалась в образе совы, поскольку она своим жутким голосом предсказывала смерть, пожар, рождение внебрачного ребёнка.

ВЕЛИОНА была богиней умерших, или богиней душ. Вначале она, скорее всего, заботилась о диких животных (их душах), убитых людьми, а после развития животноводства – о домашних животных.

Аукштайтийцы, например, перед Велинес всегда закалывали свинью, и согласно древнейшим обычаям, совершали своеобразный обряд: на забой созывали соседей, варили крупу со свиным хвостиком, ножками, пятачком и куском мяса с отметиной удара ножа. К вареву женщин не подпускали. Забойщик и хозяин выпивали по стакану крови из свиной грудной клетки, сразу же вырезали свиные яички, жарили их и съедали. Считалось, что они приносят домам благословение и здоровье семье.

Первый кусочек каждого блюда также клали на тот же пустой угол и лишь потом приступали к трапезе.

Боги и духи Земли

Бога ПУШКАЙТИСА связывали с землёй, жил он под бузиной. Заботился о плодах и отчасти - хлебных злаках. Люди ему приносили в дар хлеб, пиво, другие продукты и напитки с просьбой, чтобы тот прислал находящихся под его опекой гномов для того, чтобы наливались зёрна и охранять хлеб. Ему на ночь в амбаре накрывали стол с хлебом, сыром, маслом, пивом. В честь Пушкайтиса устраивались два раза в год пиры. После посева охраняющему урожай богу жертвовали животных, чаще - свиней и их ножки, а также яйца и ячменную кашу.

К архаичным богам, пришедшим из каменного века, принадлежит богиня КАУПОЛЕ (КУПОЛЕ), которую связывали с созреванием растений, вегетацией. Первые письменные сведения о ней можно найти в Ипатьевской летописи (1262 г.) Древние литовцы нынешний праздник Йонинес, по сведениям летописцев, называли Купала.

Сейчас трудно сказать, что за существо такое была Кауполе. Однако из фольклора, записанного в середине XIX века в Беларуси, где сохранялись архаичные литовские традиции среди литовцев, перешедших на белорусский язык, видно, что она была богиней полевых растений.

Во время празднования летнего солнцестояния её изображали одной или вместе с дочерью РАСОЙ. Ей присваивали способность оживлять с помощью серебряной росы пожухшие от солнца растения.

Самые длинные дни у литовцев называются РАСОС. В эту пору люди чествовали зелёные растения, воду и огонь. Важнейшим атрибутом празднования являлось сжигание соломенной куклы женщины-страшилища, символизирующий возрождение и цветение новых растений.

С началом земледелия создано много божеств и духов, охраняющих хлеба. Вначале их представляли в образе животных, затем – женщин, позднее – мужчин. Существовал дух полей ЛАУКСАРГИС - бог посевов и хлебов, он охранял их от града, кротов, заботился о созревании урожая. Когда по хлебам шла волна, говорили, что там сейчас бог находится, он их благословляет.

Основным же божеством стал, а потом – столетиями - был ЙОВАРАС, которого чествовали вплоть до Второй мировой войны! Существовало много обрядов, посвящённых Йоварасу, однако важнейшим моментом всегда было жертвование хлеба, иногда – сыра, которых закапывали в землю в том месте, где сжинали последний сноп злаковых растений.

Боги домов и усадеб

Они охраняли жилые дома, избы, амбары с зерном, хлева с животными. Таковым являлся ДИМСТИПАТИС, которому жертвовали двух чёрных кур, раз в году в его честь устраивали пир, во время которого старались съесть все приготовленные блюда, а воду, которой мыли посуду, выливали в очаг.

Богу ПАГИРНИСУ в некоторых местностях мужчины три раза в году приносили в дар свинью, в других – быка, а женщины – петухов. Во время совершения жертвоприношения мужчинами женщинам запрещалось участвовать в нём, и наоборот. Молодой жене разрешали управлять домом лишь после того, как она пожертвует Пагирнису каравай хлеба и рушник. Его представляли в образе змеи или чрезвычайно почитаемого литовцами ужа. О нём заботились, поскольку по древнейшему верованию души мёртвых вселялись в него, уж жил под жерновами, возле печи, поэтому это место было уважаемо и почитаемо.

Низшие (второразрядные) боги

В летописях встречается большое количество и других богов с описанием их функций, но с чрезвычайно скудной информацией. К тому же авторами трудов о богах литовцев в средневековье являлись иностранцы, не знающие литовского языка. Имена богов получали порой нелитовское звучание и несвойственные им особенности. Однако мы можем основываться только на эти источники - других нет.

Бог КОВАС. С его именем древние литовцы шли в военный поход. Молитву ему возносили, сидя на лошадях, в латах, с оружием. Ковасу жертвовали чёрного коня и чёрного петуха, а также сжигали на костре пленных.

Богом здоровья и родов был АУШАУТАС, а пастухов – ГАНИКЛИС, которому на жертвенный камень клали яички кастрированных коней, быков, козлов.

Бог КЯЛЮКАС хранил странников, перед дорогой они одевались и, взяв в руки палки, забивали белых кур. Дескать, чтобы путешествие было удачным.

Богиня МИЛДА по воздуху ездила на повозке, запряжённой белыми голубями, олицетворялась с женской любовью и свободой. То есть была наподобие греческой Афродиты и римской Венеры.

В 1840 году в подземельях горы Гядиминаса и в 1782 году в Каунасе, в стене дома ксёндза Пранцкявичюса, построенного до 1400 года, найдены статуэтки обнаженной женщины - их можно считать образом Милды. Её месяц - апрель, сторонников богини называли милдаунинкасами, жрецы располагали лекарствами, которые возбуждали или гасили любовную страсть, а её крылатый сын отравлял сердца людей любовным ядом.

Кстати, как предполагается, храм Милды находился в Вильнюсе, на Замковой горе, где сейчас стоят Три Креста.

ЮНДА – богиня войны. Сохранилось название городка Юнкальнис возле Каунаса, где сливаются три речки. В преданиях говорится, что когда-то здесь находилась место жертвоприношения Юнде. А в летописи 1258 года говорится, что те литовцы, которые опоздали на поле битвы, взывали к богине войны Янде (Юнде).

Богиня НИЁЛЕ – владычица подземелья, в честь её устраивались пиры, а остатки пищи, чтобы ублажить Ниёле, закапывали в землю.

Богиней пчёл, а также медоносных растений, цветов была АУСТЕЯ. Пчёл считали святыми, божьими работниками. Деревья, на которых собирался рой, считались тоже святыми. Умершую пчелу закапывали в землю, то есть хоронили. Праздник в честь Аустеи устраивался в середине августа, освящали растения, приносящие нектар, жертвовали мёд.

Богу РАУГЖЯМЕПАТИСУ жертвовали первый ковш пива или мёда.

Боги и духи воды

Живущие возле реки Мяркис (Мяркине) верили, что загрязняющий и плюющий в воду человек после смерти должен такую же пить, а людей, не уважающих воду, она топила. Литовцы чествовали бога УПИНИСА (up? – река), во власти которого находились реки, ему жертвовали белую свинью, чтобы вода была прозрачная.

Живущие возле Расяйняй верили, что водяные боги живут в прекрасных дворцах в центре озера, а выйдя из воды, превращаются в ужей. В озере Стракбалес жил некий СТРЮКИС, засыпающий только раз в году на праздник Йонинес, в рыбаков он стрелял из большого лука и топил их лодки.

Божок ДИВИТИС опекал моряков и рыбаков. Даже в середине XIX века перед выходом в море рыбаки возносили молитвы Дивитису, чтобы он не позволял мутить воду и оберегал лодки.

Рыбаки же, чтобы откупиться от бестий, раз в году жертвовали им по одной рыбине.

К сожалению, многое осталось недосказанным: у литовцев существовал невероятно интереснейший сонм ведьм, колдуний, домовых, жрецов, ясновидящих, идолов, жертвенников, богинь воздуха и даже духов, охраняющих клады.

Несмотря на близкое родство языков литовского, латышского и прусского, восстановить древние верования и религию всего балтийско-летского племени невозможно, и мифология литовская или летская распадается на балтийско-прусскую, литовскую и латышскую.

Народы литовского происхождения, раскинутые на значительном пространстве, жили при разнообразных условиях; между ними в XIII в. преобладали отношения враждебные. У прусских замландцев и у куро-жемайтов система религиозных представлений доходила до высокого развития, в то время как восточные латыши и литовцы стояли на сравнительно низкой ступени; притом на мифологию латышей, литовцев и пруссов имели различное влияние разные культурно-христианские течения.

У латышей выдвинулся, при отсутствии богослужебной литературы, средневековый культ святой Марии, смешанный с чертами древнего лаймопочитания. У жмудинов и литовцев замечается отсутствие многих черт Иоанновского культа (24 июня), столь развитого у балтийских латышей до наших дней как Янова дня, праздника Лиго.

ГЛАВНЫЕ ЧЕРТЫ ДРЕВНЕГО ЛАТЫШСКОГО ПОЧИТАНИЯ:

1) культ Перкона, который прогоняет и убивает чертей (иодасов или велей)

2) Почитание солнца (Saule .), игру которого стараются видеть в Петров или Иванов день и в честь которого поют гимны-песни, с припевом ligo или ruto, roto.

3) Почитание душ умерших предков, являющихся во время северного сияния на небе, в виде воинов.

4) Почитание домового, огня домашнего очага, запечного духа, места явления покойных предков.

5) Почитание житного духа, в виде юмиса или юмаленя, как двойного колоса, приносящего приплод скота и богатое зерно на поле.

6) Почитание домашнего ужа, прозванного молочной матерью, покровителя крестьянского богатства.

7) Почитание особого демона-покровителя лошади, Усеня, напоминающего русского Овсеня; оно приурочено к весенним юрьевским обрядам и праздникам конских пастухов-ночлежников, 23 апреля.

8) Почитание рожениц-судьбичек или лайм, называемых также декла и карта и специально приуроченным к бане.

9) Вера в кошмары, как у славян (кикимора).

10) Вера в волкодлаков , выразившаяся в множестве сказаний о вилкатисах и леших.

11) Призывание Земли-матушки, как представительницы и сохранительницы душ покойников.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ еще в XVII веке были у латышей нескольких родов:
а) кровавые: резали черного быка, поросенка, козла или петуха;
b) кушанья — яйца, сало, сыр, масло, хлеб. Хлеб выпекали при этом в виде змеи-ужа или поросенка.
с) крашеные нитки, домашние ткани, полотно, самодельные шерстяные пояса, повязки, перчатки и цветы. Такие некровавые жертвы назывались ziedi (цветы).

Несколько мнимо-латышских божеств являются плодом фантазии старинных исследователей; таковы Кремар- бог свиней, Лиго- богиня любви, Косейтис- бог огня.

ЛАТЫШСКИЕ БОЖЕСТВА ЯЗЫЧЕСТВА

Аусеклис (Auseklis) — утренняя звезда
Аустра (Austra) — утренняя заря
Велю мате (Veļu māte) — повелительница мира мертвых
Велс — божество подземного мира и покровитель скота
Велнс (Velns) — чёрт, противник громовержца Перкунаса
Декла (Dēkla) — богиня судьбы
Земес-мате (Zemes Māte) — богиня земли
Йодас (Jods) — леший, черт, нечистая сила
Карта (Kārta) — богиня судьбы
Лайма (Laima) — богиня судьбы и счастья
Лаума (Lauma) — небесная ведьма, жена громовержца Перконса, повелительница кошмаров
Лачплесис (Lāčplēsis) — герой эпоса
Лиетуонис (Lietuvēns, Lietonis) — персонификация кошмара и удушья
Маря (Māra) — охранительница коров
Перконс (Pērkons) — бог грозы.
Пукис (pūķis) — летучий дух, дракон
Рагана (ragana) — ведьма
Усиньш (Ūsiņš) — опекает лошадей
Цероклис (Ceroklis) — бог злаков и урожая

Латы́шская мифоло́гия — совокупность мифологических воззрений латышей.

Несмотря на близкое родство литовского, латышского и прусского языков, восстановить древние верования и религию всего балтийско-летского племени невозможно, и мифология литовская или летская распадается на балтийско-прусскую, литовскую и латышскую.

У жмудинов и литовцев замечается отсутствие многих черт Иоанновского культа (24 июня), столь развитого у балтийских латышей ещё и в наши дни.

Содержание

Основные черты латышской мифологии

Жертвоприношения ещё в XVII веке были нескольких родов:
а) кровавые: резали чёрного быка, поросенка, козла или петуха;
b) кушанья — яйца, сало, сыр, масло, хлеб. Хлеб выпекали при этом в виде змеи-ужа или поросенка [6] ;
с) крашеные нитки, домашние ткани, полотно, самодельные шерстяные пояса, повязки, перчатки и цветы. Такие некровавые жертвы назывались ziedi (цветы).

Божества

Велнс (латыш. Velns ) — божество подземного мира и покровитель скота (латыш. Dēkla ) — богиня судьбы (латыш. Zemes Māte ) — богиня земли
Йодс (латыш. Jods ) — леший, черт, нечистая сила (латыш. Kārta ) — богиня судьбы (латыш. Laima ) — богиня судьбы и счастья (латыш. Lauma ) — небесная ведьма, жена громовержца Перконса, повелительница кошмаров (латыш. Lāčplēsis ) — герой эпоса
Лиетувенс (Лиетуонис) (латыш. Lietuvēns (Lietonis) ) — персонификация кошмара и удушья (латыш. Māra ) — охранительница коров
Перконс (латыш. Pērkons ) — бог грозы, символом Перконса (и лаймы в том числе) являются угунскрустс (огненный крест) (латыш. pūķis ) — летучий дух, дракон (латыш. ragana ) — ведьма (латыш. Ūsiņš ) — опекает лошадей (латыш. Ceroklis ) — бог злаков и урожая

Несколько мнимо-латышских божеств являются плодом фантазии старинных исследователей; таковы Кремар, бог свиней, Лиго, богиня любви, Косейтис, бог огня, и др.

Праздники

Читайте также: