Богиня урожая у крестьян
Обновлено: 05.10.2024
Сведения взяты из сетевых ресурсов и литературы о славянской мифологии. Особая благодарность Денису Блинцову за статьи о славянских богах из его веб-капища. Из библиографии за основу взяты краткие статьи "Словаря славянской мифологии" Елены Грушко и Юрия Медведева. Они краткие, но их много, по большинству мифических и сказочных персонажей древних славян.
Мокошь — богиня, мать всего живого, подательница земного изобилия, одно из древнейших божеств славянского пантеона. Первоначально, по мнению многих исследователей, она собой олицетворяла стихию земли — Мать сыру землю.
Мокошь почиталась также как богиня урожая. По мнению исследователей, часто встречающаяся в народных вышивках стилизованная женская фигура с руками, оберегающим жестом обращенными к земле, — это и есть изображение Мокоши.
Мокошь — единственное женское божество, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других божеств.
О Мокоши есть и такое упоминание, записанное в XIX веке в Олонецкой области: "Овца, как не стригут шерсть, иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят — веретено урчит. Говорят — Мокуша пряла. Выходя из дома она (Мокошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет".
Разделы страницы о богине судьбы славянского пантеона и хозяйке Пятницы:
- Славянская богиня земли Макошь
- Иноземные аналоги Макоши
- Символы и животные Макоши
- Мокошь и ее дочери как богини судьбы
- Дни в честь Макоши
- Другие языческие образы МАкоши
- Параскева Пятница - христианский образ Макоши
- Сетевые ресурсы о Макоши и Рожаницах
Мифологические сюжеты о богине судьбы и богине Земли идут, вероятно, не только с индоевропейских неолитических, но и с ностратических позднепалеолитических времён.
Славянская богиня земли Макошь
Макошь (Макошь, Мокошь, Мокоша, Мокуша) - славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.
Этимология теонимов Мокуша/Макошь
Само имя "Мокошь" или "Макошь" связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова "мокнуть", и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем. Другие исследователи - В. В. Иванов и В. Н. Топоров, предположили, что Мокошь происходит от слова mokos, что можно перевести, как "прядение".
По мнению известного исследователя Бориса Рыбакова, имя Макошь происходит от словосочетания "ма"- мать и "кош" - жребий. Такое словосочетание можно перевести как - Мать судьбы. В древности "кош" также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь - мать урожая.
Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь, но далее в статье, чтобы не было разброда, будем называть её именно Макошью.
Мокошь - покровительница женщин, их ремёсел и богиня судьбы
Макошь - богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. [Видимо, изначально - покровительница женщин. А поскольку ремёслами стационарно занимались, скорее всего, сначала женщины (прядение, ткачество, изготовление одежды) и старики (изготовление орудий труда), то Мокоша стала и покровительницей ремёсел.]
Макошь присутствовала не только во многих летописях, писаниях, поучениях и на дворе князя Владимира в виде одного из идолов. Образ богини находят и на известном Збручском идоле. Среди других Богов, которые изображены на каждой из четырёх граней, Макошь представлена на лицевой грани с рогом (изобилия) в руке.
Иноземные аналоги Макоши
Макошь часто сравнивают с таким античными богинями, как Геката (древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств), Фрейя (скандинавская богиня любви и красоты) [отсюда английское Fridy - пятница (День Фрейи и планеты Венеры)], Афродита (древнегреческая богиня красоты и любви) [римский вариант - Венера, этрусский - Уни]. [Думаю, и Деметру можно в аналоги записать.]
Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других [славянских] странах. Например, у чехов Макошь - богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.
Макошь связана с культом воды и дождя, она считается тесно связанной с почитанием земли и покровительствует плодородию. Она часто изображается в виде женского образа с рогами и относится и к лунному культу. Как известно, на Руси Луна всегда считалась "звездой" женщин и покровительствовала женщинам. Таким образом, Макошь - богиня луны, богиня дождя и земли, покровительница женщин, покровительница рукоделий, домоводства и старшая из прях - богиня судьбы.
Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера. Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают Денницу, Зорю (богиня Венеры) и Макошь [тем более, что пятница - не только день Макоши, но и день Венеры].
Символы и животные Макоши
Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным - кошка.
При этом, кошка может быть животным богини по двум причинам. Издревле кошку считали ночным животным, которая гуляет под луной и тесно связана с ночной стихией, ночными духами и ночными Богами. Также кошку считают зверем Макоши по созвучию: Кош-ка - Ма-кош.
Символом может быть пряжа, веретено, клубок шерсти и другие предметы рукоделия. Кумир часто выглядел, как женский образ с рогами и рогом (изобилия) в руках. Кумир или идол предпочтитали делать из женских пород дерева, например, из осины.
Ещё одним символом Макоши является паук и паучья сеть. Паук, как и Макошь, прядёт нить (судьбы). Отсюда идёт поверие, что если в лесу вдруг попадешься в паучью сеть, то это добрый знак, то есть Макошь благоволит такому человеку и подаёт знак, что его нить будет ровная и счастливая.
Также её символом может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет - Лунница, который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями, как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.
Мокуша в народном орнаменте
Особое внимание исследователи этой богини отдают вышивке, где Макошь представлена довольно подробно. Здесь она всегда изображается центральной фигурой. Макошь с поднятыми руками означает богиню-подательницу дождя (моление о тепле, свете и дожде - весна и начало лета); богиня с опущенными руками - покровительницу земли и плодородия земли (моление о плодородии земли - лето и осень).
Часто в вышивке её сопровождают две фигуры. Это те самые фигуры, о которых так много писал Борис Рыбаков в своих исследованиях: некогда владычицы мироздания - небесные лосихи или Рожаницы - Лада и Леля.
Спутницы Макоши
В наставлениях против язычества средневековые писари очень часто ставили Макошь рядом с берегинями и вилами. Макошь считается их наставительницей, их главной богиней. Вилы или Вилы-русалки, Берегини являются помощницами Макоши в сельскохозяйственных делах, а также в защите и помощи людям. Таким же помощником является и священный пёс Симаргл, который охраняет всходы и урожай.
Мокошь и ее дочери как богини судьбы
Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы. По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча) [Лада и Леля?].
Доля и Недоля
По-другому судьба и несудьба, удача и неудача. Одно из основополагающих философских противопоставлений в славянском мировоззрении. Наравне с правдой — кривдой, правым — левым, близким — далеким. В сознании древних славян это были две сестрицы, девы судьбы, — небесные пряхи, которые пряли нить жизни каждого человека. Но у Доли текла с веретена ровная, золотистая нить, в то время как Недоля пряла нитку остистую, неровную, кривую, непрочную. Такова и участь выпадала: кому-то удачная, кому-то злая.
Дни в честь Макоши
Посвященный ей праздник отмечался в начале ноября — на рубеже осени и зимы [почти в Хэллоуин]. В этот день девушки ткали особое полотно. Называлось оно обыденным, то есть изготовленным в один день. К работе приступали рано утром — теребили лен, пряли, ткали, белили, выполняя весь годовой цикл женских работ. Культ Мокоши, особенно среди женщин, сохранялся очень долго.
День Макоши отмечается осенью - 26 октября [по с тарому стилю?].
Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является Вешнее Макошье (День Земли) - 10 мая.
Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.
Праздники, связанные с древними верованиями в Макошь, после христианизации были перенесены на христианскую святую, но имеют прямое отношение к языческим праздникам: Параскева Грязниха (14 октября) и Параскева Льняница (28 октября).
По пятницам, и в случае с Макошью и в случае с Параскевой, женщинам запрещается ткать, шить, прясть, купаться и купать детей. По той же причине, что в пятницу нельзя заниматься делами, накануне [в "чистый четверг"] подметают пол, чтобы в святой день в доме было чисто, а пришедшая навестить дом богиня осталась довольна увиденным. На пятницу не оставляют пряжу в веретене, неубранными нитки и приборы для рукоделия. Нельзя чесать лён, мыть бельё, рыть, пахать, боронить землю, мести полы, чистить навоз. Считается, что тот, кто занимается такими делами, запыляет глаза богине, колет и режет её кожу иглами и ножницами. Пятница среди славян почиталась наравне с воскресеньем (Неделей).
Другие языческие образы Макоши
Мать сыра земля
Мать сыра земля — самый важный персонаж в славянской мифологии с праславянских времен. Язычники обожествляли природу, поэтому им необходимо было персонифицировать самые главные жизненные силы и они представляли Мать сыру землю человекоподобным существом. Ее внешность должна была напоминать человеческую: волосами были травы, кустарники, цветы, деревья; скелетом и костями — скалы; жилами — корни; воды рек — кровью.
Она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, сотрясаясь землетрясениями, она радовалась солнцу, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась весной, она умирала, обожженная засухой… И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Она помогала верным своим сыновьям. Припадет богатырь к сырой земле — и преисполнится новых силушек. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба — не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери сырой земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли — никогда не увидит больше родины.
Дидилия - богиня женщин
Дидилия — богиня женщин [как Макошь?]. Она всячески помогала им в их нелегкой женской доле. Самое большое несчастье женщины — бесплодие, и Дидилия старалась избавить от него как можно больше женщин. Бесплодные женщины ей усердно поклонялись. Но особенное покровительство она оказывала, конечно, беременным женщинам. Она была их самой значительной защитницей от болезней и несчастий. Дидилия покровительствовала также благополучным родам и воспитанию младенцев.
Дидилия изображалась молодой, прекрасной, цветущей женщиной, увенчанной драгоценными камнями. Такая статуя украшала ее храм в Киеве. Один кулак у нее был сжат, что знаменовало трудности родов, а другой разжат: это означало благополучное разрешение. Богине жертвовали цветы, плоды и новорожденных ягнят, телят, поросят. По прошествии какого-то времени их отдавали бедным. [Пара/ипостась Дида?]
Золотая Баба - покровительница повитух и домашнего очага
Золотая Баба — одна из самых древних славянских богинь. Ее культ со временем сильно менялся, но сущность ее почитания сохранялась во многих вариантах, поскольку ее сфера находится в основе всей жизни человечества. Это богиня тишины и покоя, домашнего благополучия, покровительница повитух, повивальных бабок, помогающих женщинам разрешиться от бремени, а также и всех женщин — созидательниц, тружениц, хранительниц счастья.
Ее изображала статуя в виде красивой, сильной женщины. Она держала на руках одного ребенка, а другого вела за руку. Статуя стояла в храме. Почтение к богине было так велико, что никто не осмеливался пройти мимо статуи, не принеся хоть малой жертвы. Ей кланялись в землю и тем надеялись ее умилостивить. Вообще же в жертву ей приносили соболей да куниц, одевали ее в их шкуры. Даже чужестранцы, верившие в иных богов, не скупились для нее на золото, серебро и меха, ибо не принесший жертвы Золотой Бабе непременно должен был заблудиться в пути.
Ее атрибутами, в частности, были гусли и другие музыкальные инструменты, от которых постоянно слышались звуки, нежные и тихие, или погромче и увереннее. По этим звукам можно было предсказывать будущее. Таким образом эту богиню можно считать пророчицей. [Богиня судьбы Макошь?]
Параскева Пятница - христианский образ Макоши
Пятница — продолжение главного женского божества славянского пантеона — Мокоши. Позднее культ Пятницы соединился с христианским культом святой Параскевы-Пятницы у восточных славян и сохранил некоторые черты исходного языческого образа в народной демонологии. У восточных славян Пятница — персонифицированное представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом, посвящённым различным ипостасям громовержца Перуна.
В паре Четверг [день Зевса-Тора-Перуна] — Пятница [день Геры?-Фрайды-Макоши], воспроизводящей более древнюю Перун — Мокошь, особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт — нечет и мужской — женский.
Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или Параскеву Пьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха - прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает - "пятница". Может быть, ещё и по этой причине, славяне, которые ещё не утратили связи с языческими богами, увидели в этом имени что-то очень схожее с Макошью и все черты, что были присущи языческой богине, перенесли под давлением церкви на христианскую святую, сделав таким образом своеобразную "рокировку". Некоторые старинные церкви, которые относятся к Параскеве Пятнице, стоят на месте бывших капищ, посвященных Макоши. Связь Макоши с днём пятницы доказывает множество различных свидетельств, начиная от традиции проводить ритуалы по пятницам в честь этой богини, различных пятничных запретов и заканчивая схожестью тождественных Макоши богинь в других традициях. К примеру, германская Фрейя, которая очень схожа с нашей Макошью, имеет прямую связь с названием пятницы - Freitag.
Пятница так же, как и её языческая предшественница, считается портнихой, которая покровительствует девушкам занятым ручным трудом. Здесь также бытует поверие, что Пятница запрещает всем женщинам работать в этот день, заниматься каким-либо рукоделием. Считается, что Параскева-Пятница стала особенно популярной в XII-XIII веках, когда уже вовсю процветало христианство. В христианское время люди продолжали молить Параскеву, видя в её образе ту самую архаичную Макошь, о покровительстве в рукоделии, судьбе, а также о дожде. Для Параскевы устраивали молебны у колодцев и источников, что указывает на прямую связь с древними обрядами, посвящёнными этой богине. Ещё одним интересным сопоставлением "старой" и "новой" богини стали представления о том, что иконы Параскевы чудесным образом появляются возле водоёмов или прямо в воде водоёмов, что также является отголоском древних языческих мифов и преданий. В первое время после христианизации, когда языческие обычаи оставались ещё очень сильны, люди приносили в церкви к иконам Параскевы различные плоды (рог изобилия является одним из атрибутов Макоши), лён, оставляли первый сжатый сноп на поле и так далее. Для того, чтобы Макошь-Параскева подарила хороший урожай плодовых деревьев, в деревнях до сих пор кладут под икону этой святой плоды и держат их там до следующего года. Из всех этих и многих других свидетельств мы можем понять, что люди, принимая новую религию, ни за что не хотели расставаться со своими Богами.
Пятница, она же Макошь, считалась и покровительницей торговли. К этому выводу исследователи пришли, судя по многочисленным названиям, среди которых:
- церковь Пятницы на Торгу в Великом Новгороде, построенная в 1207 году;
- церковь Пятницы на Торгу в Чернигове XII и XIII вв.;
- церковь Пятницы в Охотном ряду в Москве и так далее.
Кроме того, издревле днём торговли, базаров, ярмарок всегда считалась пятница. Само же имя "Мокошь" после христианизации не забылось, а перешло на домашнего божка (как и в случае с Родом, который после крещения Руси из всемогущего создателя превратился в домового). Мокоша представлялась теперь как домовой дух женского рода с большой головой и длинными руками. Сложились предания, что домовой дух Мокоша прядёт по ночам, пока все спят и если оставить неубранной кудель, то Мокоша может её испортить.
Берегиня – это языческая богиня, довольно часто встречающаяся в старинной мифологии славян. Она способна изменять свой облик и превращаться в других славянских богинь или даже приобретать человеческий облик и выглядеть как женщина. Берегиню связывают с культом воды, деревьев и растений, иногда описывают как защитницу природы и всего живого на Земле.
Считается, что Берегиня – это воплощение всей ауры природы и ее могучей силы. Древние славяне чтили ее образ и делали куклы-обереги, олицетворяющие божество. У славянских народов также был особый день, посвященный этому божеству.
Кто такая Берегиня?
По мнению фольклористов славянской мифологии, культ Берегини был представлен через собирательный символ древней женской силы, связанной с коллективным единством. Многочисленные легенды о Берегине показали ее как человека, который помогал людям честным, жившим принципами истины и чести. Одни считали богиню духом-покровителем, другие – олицетворением власти сообщества и союза с природой.
Другие имена
В зависимости от версии сказки (или легенды) Берегиня также фигурировала под именами Лада, Лейла, Дана и Жива. Ее персонаж был представлен во многих формах и аспектах. Воплощение Берегини представлялось индивидуальной женщиной с необычными качествами или природным духом с неопределенной формой и внешним видом.
Этимология
Имя, данное этому божеству, ассоциируется с покровительницей природы или кем-то, кто будет защищать людей от зла.
Древние славяне верили, что Берегиня будет тем, кто о них позаботится. Богатый урожай и процветание также были связаны с этой богиней.
Возникновение Берегини
Архетип материнства
Согласно одной из легенд славянской мифологии, Берегини (множественное число) представлены как женщины с сильными материнскими характеристиками – общая материнская сила на Земле, которая помогает верховному богу в создании жизни.
Древние славяне считали, что эта сила была связана с несколькими важными элементами, такими как семейное благополучие и согласие. Элемент огня защитит дом и отгонит врагов, злых духов и колдовских сил. Материнская сила через это божество также символизировала плодородие и новую жизнь.
Фигура Русалки
В языческих славянских традициях Русалии (Розалии) или Русалья неделя (также известная как Зеленая неделя) была древним славянским праздником плодородия, отмечаемым в начале июня и тесно связанным с культом умерших предков и весенними сельскохозяйственными обрядами.
Вы можете спросить, как все это связано?
Ответ заключается в соблюдении Розалии в Римской империи, когда Розалия праздновалась (май – середина июня) как праздник роз в память о погибших.
Тема Русалии существует среди некоторых русских и восточнославянских общин (даже сегодня), хотя Берегини также интерпретируются как духи растений, водоемов, лесов и пашен.
Ведьмы и колдуньи
Берегини также были представлены как могущественные волшебницы, практиковавшие свою магию в подземном мире. Считалось, что они часть природы, часть человечества и семьи. Их даже называли Богинями Нави (Навь – это название подземного мира и подземный вариант Вираджа или рая).
Покровительница дома
Интересно также отметить, что Берегини имели статус могущественных и защищающих женщин, которые своей силой защищали и охраняли дом. Они считались носителями рода, защитницами своих мужей и детей.
Как славяне изображали богиню Берегиню
В славянской мифологии (а также в русских и украинских сказках) она изображалась молодой женщиной в белом одеянии, с длинными светлыми волосами и голубыми глазами.
В других версиях (наиболее распространенных в Украине) это была красивая девушка с изумрудными глазами и зелеными волосами, которая обеспечивала плодородие и защиту славянам и их кланам.
Эти сверхъестественные женщины изображались с поднятыми руками, что означало покровительство и убежище от несчастий мира. Их ноги были похожи на корни деревьев, которые символизировали стабильность и силу от Рода, то есть родство, род, семью.
Богиня-Благословляющая
Берегиня считалась щедрой подательницей благословений, способной дарить богатство и вносить свой вклад в плодотворный и успешный урожай как хранительница домашнего хозяйства и процветания.
Когда мужчины (особенно мужья и сыновья) шли на войну, женщины выполняли роль носильщиков и изготавливали одежду, различные талисманы и амулеты, отражающие зло и невезение.
Западные славяне и казаки (первоначально независимая татарская группа, населявшая самый отдаленный край Черного моря у реки Днепр) имели обыкновение надевать специальную рубашку, в которую вплетались волосы их жены.
В основе этого обычая лежала вера в то, что сила жены поможет мужчине выиграть войну.
Кроме того, молодые девушки также отправлялись к реке искать русалок Берегинь и просить радости и благополучия для своих семей или благословения для плодородия и зачатия ребенка.
Другие версии этой сказки представляют Берегиню как природного духа, способного исполнять желания. Единственное, что нужно было сделать, чтобы получить ее помощь, – это жить по правилам Истины и так называемым универсальным законам.
Визуальные и литературные изображения
Символом Берегини является ромб с точками. Многие куклы ручной работы были сделаны в виде этого божества.
Визуально и буквально духи Берегини изображаются мирными существами с улыбкой на лицах. В руках они всегда держат либо цветок (или букет из цветущих растений и листвы, который должен символизировать весну), либо красивых птиц.
Легенды говорят, что злые духи, которые принесли людям мор, чуму и другие болезни и несчастья, очень боялись ее, и поэтому крестьяне умоляли Берегиню охранять их семьи, дома и поселения.
Традиции, обычаи и ритуалы
Древние славяне закапывали свои сокровища и ценные вещи в землю и благословляли их именем Берегини. Тогда клад становился недоступным для злоумышленников и воров.
Культ Берегини сохранился и сегодня как особый день чествования этого божества. Он отмечается в некоторых славянских религиозных общинах 15 июля. В христианской традиции этот день известен как Петрова Матка, или Богородица. В этот день отменяются все работы и хлопоты. Утром или днем люди несут вышитые цветами полотенца в поля, в лес или к реке и кладут их на землю в качестве подношений Богине.
Церера – так древние римляне называли богиню земли и плодородия. Художники на своих холстах изображали ее прекрасной, высокорослой и величественной женщиной с зелеными глазами, в густых пшеничных волосах которой цвели алые маки. Неизменными атрибутами в руках богини были либо рог изобилия, либо чаша, наполненная фруктами, либо охапка налитых пшеничных колосьев. Облачена Церера была в легкие воздушные одежды, непременно яркого голубого цвета, который подчеркивал ее алебастровую кожу. Колесница величественной богини изображалась запряженной огнедышащими драконами или царственными львами.
Церера в мифах разных народов
Ранее считалось, что Церера была покровительницей подземного мира, которая насылала на смертных безумие. Наряду с этим ей приписывалось покровительство семьи и брака. И считалось, что Церера – богиня зарождения жизни. По законам Ромула Церере подносилась половина имущества мужа, если он без особых причин разводился со своей женой.
Также богиня Церера покровительствовала сельским общинам и была защитницей урожаев от воров. Казни, которые проводились над такими грабителями, тоже посвящались ее имени. Но впоследствии Церера стала считаться лишь богиней урожаев и земли.
Церера – богиня Рима. Однако у разных народов она имела разные имена. Например, в Древней Греции богиня Церера называлась Деметрой. Греки считали ее богиней плодородия и земледелия и тоже очень почитали. В Древнем же Египте была Исида – богиня плодородия и материнства. А у славян Цереру называли Мереной, и она считалась покровительницей плодородной земли и царства мертвых.
Цереалии – празднества в честь любимой богини
Богиня Церера в Древнем Риме почиталась настолько, что в ее честь устраивались пышные празднества с игрищами и жертвоприношениями. Назывались эти празднества цереалиями. Римляне начинали праздновать 12 апреля и продолжали еще восемь дней.
Особенно ревностно цереалии отмечались римскими плебеями, которые строго соблюдали все полагающиеся церемонии и обычаи. Крестьяне наряжались во все белое, а головы украшали пышными венками.
Праздник начинался с жертвоприношений, которыми являлись медовые соты, различные плоды, свиньи и даже стельные коровы. После этого несколько дней подряд в цирке проводились скачки. Под открытым небом накрывались праздничные столы, которые ломились от яств.
К столам приглашались все, кто в этот момент находился рядом, даже проходящие мимо прохожие должны были обязательно провожаться к столу. Таким образом, римляне надеялись умилостивить свою богиню, чтобы и дальше урожаи были богатыми, а жизнь сытой.
Церера и ее дочь Прозерпина
У римлян с древних времен и до сегодняшних дней существует один интересный миф о богине Церере и ее бессмертной дочери Прозерпине. Прозерпина у греков зовется Персефоной. Отец ее – Юпитер у римлян, а Зевс – в греческих мифах.
Согласно этому мифу, красота Прозерпины пленила бога Плутона (Аид у греков), который был суровым властителем подземного царства мертвых. Плутон похитил красавицу Прозерпину и, применив силу, заставил ее стать своей женой.
Церера была безутешна. Она повсюду искала любимую дочь с двумя факелами в руках: одним был разум, а другим – эмоции. Богиня нашла ее в подземном царстве и потребовала, чтобы Плутон вернул Прозерпину назад на Землю. Когда подлый бог мертвых отказался, несчастная мать молила о помощи других богов, но и те не захотели ей помочь.
Тогда Церера, будучи вне себя от горя, забыла о своих обязанностях, и вся природа вместе со своей богиней начала увядать. Люди умирали от голода и молили богов сжалиться над ними. Только тогда отец Прозерпины Юпитер приказал Плутону вернуть дочь на землю.
По договоренности между богом мертвых и Юпитером, красавица Прозерпина две трети года жила на земле, а на остальное время она должна была спускаться к мужу.
Церера была счастлива рядом с дочерью большую часть года, и природа вокруг тоже расцветала и плодоносила, а когда Прозерпина уходила к мужу, вместе с печалью богини-матери на землю приходило увядание и смерть. Так мифы объясняли смену времен года на земле.
История странной любви
Есть еще один интересный римский миф. В нем бог моря Нептун (или Посейдон у греков) страстно полюбил прекрасную Цереру. Нептун даже помогал своей возлюбленной искать ее пропавшую дочь Прозерпину по всему белому свету.
Однако молодой бог моря был слишком навязчив в своих настойчивых ухаживаниях, и Церера, устав от него, решила спрятаться и превратилась в кобылицу. Вскоре настырный юноша нашел свою любимую и превратил себя в жеребца. Результатом всего этого стало рождение у богини Цереры дочери нимфы Деспины и сына, которого назвали Арион.
Сын Цереры – Арион
Арион был конем – ослепительно красивым, крылатым и быстрым, как ветер. К тому же, он обладал даром красноречия, то есть умел красиво говорить на человеческом языке. Его в молодом возрасте отдали на воспитание морским божествам - нимфам нереидам. Нимфы научили быстроного коня возить колесницу Нептуна по бушующему морю.
Первым хозяином Ариона был знаменитый сын бога Юпитера Геркулес. Потом царь Аргоса Адраст, в свою очередь владевший этим конем, выигрывал на нем все бега и скачки.
Искусство земледелия от Цереры
Богиня Церера после мучительных поисков Прозерпины научила Триптолема, своего воспитанника, ведению сельского хозяйства. Кроме этого, она сделала ему еще один дорогой подарок – свою чудесную колесницу.
По приказу Цереры Триптолем ездил по всему миру и обучал людей всему, что узнал от великой богини. Также в честь Цереры должны были проводиться Элевсинские празднества.
Итак, согласно древнеримским мифам, великая богиня плодородия не только научила смертных пахать, сеять и убирать урожай, но и правильно использовать то, что они вырастили. К примеру, люди научились молоть зерно в муку и выпекать из нее чудесный хлеб.
Сперва я нашла толкование слова "ведьма".Интересно.интересно. А мы ведь совсем не так его толкуем.Совершенно,я бы сказала,противоположно,толкуем.А потом "Остапа понесло".Заглянула в словарь старословянских толкований,нашла список языческих богов.И так меня затянуло,так мне понравилось,что не удержалась(красота то какая),выбрала, и перенесла себе на память ,несколько (много), Богинь .А чем они хуже ,часто поминаемых нами, афродит,диан и других аполлонов?Наши ЛУЧШЕ!Красивее,мудрее,я бы даже сказала-деятельнее.И самое главное,в них нет этого греческого самолюбования!
Конечно это не весь божьии пантеон,это женские воплощения.Но СЕГОДНЯ мне понравились именно они!
А"ВЕДЬМА" это женщина, сведущая в науке создания и воспитания добродетельного потомства (“вед” – знать, “ма” – мать).
ДАНА — богиня воды. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.
ДЕННИЦА (утренница, зарница) — образ полуденной зари (или звезды), мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах
ДИДИЛИЯ — богиня супружества, деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Она присутствует при разрешении жен от бремени, а потому бесплодные жены приносили ей жертвы и молили ее о даровании им детей. Представлялась молодой прекрасной женщиной, имеющей на голове, наподобие венца, украшенную жемчугами и каменьями повязку; одна рука у нее была разжата, а другая сжата в кулак. Образ Дидилии часто использовали художники. Изображалась она по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажженым факелом в обнаженных руках (факел — символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке .
ЗОРЯ — богиня, сестра Солнца. Она выводит поутру солнце и его яркими, стреловидными лучами поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтобы она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений. Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи — так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем. Миф знает двух божественных сестер — Зорю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя Зоря принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе.
МЕРЦАНА (Марцана) — богиня жатвы. Первоначально под этим Именем славяне подразумевали зарю. Заря выходит иногда ночью резвиться над нивами, порхая над созревающими колосьями. Верили, что зарница способствует большому обилию и скорейшему созреванию жатв, а потому молили богиню об урожае хлеба. Изображалась с венком из колосьев; как заря, румяна и в златобагряной одежде, состоящей из обширного покрова или фаты, прикрывающей голову и приколотой у груди или простирающейся до земли.
НЕМИЗА — бог воздуха, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные. Немиза изображался с головой, увенчанной лучами и крыльями. Немиза призван наводить порядок и усмирять буйные ветры. НЕУМОЙКА — в зимнее время светлое божество Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, рядится в грязные нищенские одежды и является неопрятным Неумойкою — старым беловласым и сопливым дедом. Семь зимних месяцев он не чешется, не стрижется, не моется и не сморкается, т.е. покрывается облаками и туманами. Сопли — метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, чтобы золотые лучи солнца могли просиять из-за облачных покровов (превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна)
ОГНЕННАЯ МАРИЯ — Царица Небесная, древняя богиня весны и плодородия.
РОЖАНИЦЫ — наиболее древние неперсонифицированные богини славян. Рожаницы — женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Рожаницы персонифицировались — получили имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
СИВА (Сьва, Сиба, Дзива) — богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой женщины, с длинными волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой — гроздь. Сива — божество не только плодов садовых, но и самого времени их поспевания, осени.
СРЕЧА (Встреча) — богиня судьбы. Она представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы. Это ночная богиня — никто не видел, как она прядет — отсюда обычай гадать ночью. Обычно в ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего — на брачные союзы.
Мы ничего не помним и не хотим знать, а ведь на самом деле Кикимора – богиня сновидений и иллюзий,
Хранительница тайн славянского рода, первая помощница
Макоши – богини Судьбы
Читайте также: