Мать урожая у славян

Обновлено: 18.09.2024

В славянском фольклоре, всевозможных песнях, преданиях, даже заговорах, можно нередко встретить именование “Земля-Матушка”. Именно так называли могущественную и ласковую богиню – Мать Сыру Землю. Одно только её имя указывает на трепетное отношение людей к этой великой прародительнице.

В понимании наших предков она отождествлялась с силами плодородия и всем, что есть в явной, земной жизни. Мать Сыра Земля действительно считалась матерью всего живого, что растёт или живёт на ней. Её культ был распространён практически среди всех славянских народов. Впрочем, встречался он и у других этносов, где богиню именовали иначе. Какая же она – Мать Сыра Земля? Что рассказывают предания о ней и солнечном боге Яриле?

Богиня-кормилица – Мать Сыра Земля

Образ Матери-Земли – один из самых древних в истории мировой мифологии. Сказать точно, когда он зародился, попросту невозможно. В славянской традиции земля считалась основой жизни, её источником для всех существ. Это – центр средоточия плодородия и жизненных сил.

Славяне верили, что Мать Сыра Земля является всеобщей кормилицей и, конечно, это было именно так. Она питала растений, животных и людей, жизнь которых зависела от урожаев и плодородия. Славяне отождествляли землю с женским началом. Принимая семена, она даёт начало новой жизни, превращая ростки в своих детей.

Неслучайно в старину женщины обращались к Матери Сырой Земле с просьбой послать им много красивых и здоровых детей. Начиная посевные работы, крестьяне обращались к богам, прося их “напоить Мать Сыру Землю студёной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его большим колосом”.

Когда же появилась эта богиня? Ещё в самом начале времён она была сотворена Родом. Согласно легендам наших предков, ещё в те далёкие эпохи, когда не было ни земли, ни океана, верховный бог Род приступил к сотворению Вселенной. Первым делом он создал Корову Земун и Козу Седунь.

Их молоко, сливаясь из двух рек, превратилось в Мировой Океан. Посреди него Род поставил волшебный Алатырь-камень. В толще волн Род стал взбивать молоко, которое постепенно загустело, превратившись в землю. Из тела этой богини появилось всё живое, что сегодня населяет наш мир.

Любящая Земля-Матушка

С Матерью Сырой Землёй связаны самые разные предания. Оно из них рассказывает о временах, когда люди научились возделывать землю. Изначально человечество не умело выращивать пшеницу и делать из неё хлеб.

Боясь причинить боль своей кормилице, Матери Сырой Земле, народы мира даже представить не могли принципов обработки почвы. Когда же Ярило обошёл весь мир и принёс из дальних заморских стран маленькие питательные зёрна, боги решили, что людей стоит научить выращивать хлеб.

Первую борозду сделал сын Матери Сырой Земли, Микула Селянинович. Конечно, богатырь сначала отказывался причинить боль своей матери, однако Земля сама обратилась к нему. Она заверила сына, что его действие не принесёт ей страданий.

Напротив, богиня была рада помочь людям. С тех пор Мать Сыра Земля заботится, чтобы во время долгой зимы у людей было пропитание, о котором они думают заблаговременно. Всевозможные ценные культуры стали своего рода даром богини человечеству.

Мать Сыра Земля является неотъемлемой и одной из самых важных стихий мира Яви. Вместе с воздухом, огнём и водой она образует вечную природную гармонию. У каждой из этих стихий есть свой покровитель, однако Земля-Матушка, несомненно, самая добрая из богинь. Она любит каждого из своих детей, а значит, её забота распространяется на всё живое, что есть в мире.

Единство Земли и Неба

О том, кто был супругом Матери Сырой Земли, есть несколько версий. Одно из самых распространённых преданий рассказывает о Земле-Матушке и Отце-Небе. Здесь очень важно осознавать взаимосвязь этих божеств, ведь без плодоносной силы, полученной от неба, земля не может дать жизнь своим детям. Небо и Земля пребывают в вечном единстве, причём такая трактовка существует не только у древних славян, но и у самых разных народов мира.

Мать Сыра Земля и бог Ярило

Не менее популярным стало славянское предание о Матери Сырой Земле и Яриле, боге солнца, покровителе весны и расцвета жизни. После своего появления Матушка-Земля лежала во мраке и холоде. И тогда сияющий Ярило решил взглянуть на богиню, узнать, так ли она красива, как рассказывают.

В одно мгновение пламенный взор бога пронзил бесконечную тьму, озарив Мать Сыру Землю. Там, где пронёсся взор Ярилы, засияло яркое солнце. Тёплые лучи ласково обняли Мать Сыру Землю, а она пробудилась от своего долгого сна. Перед Ярилой богиня предстала во всей своей юной красе. С жадностью пила она каждый луч солнца, а от света и тепла пробуждалась в ней жизнь, что прежде была скрыта.

Ярило и Мать Земля

В старинных песнях даже сохранились слова Ярилы, что с любовью обращается к красавице:

“Ох ты гой еси, Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное…”

Отвечает пылкой любовью солнцу Мать сыра Земля, а потому каждый год по весне люди могут наблюдать прекрасный расцвет этого чарующего союза.

Мать Сыра Земля – необыкновенный образ славянских преданий. Матушка-Земля принадлежит к самым древним богиням. Она не имеет конкретного облика, но нужен ли он? Воплощение Матери Сырой Земли мы можем увидеть всюду. Всё, что есть вокруг, – её дети, к которым она относится с большой любовью и заботой. Очень хочется, чтобы и современные люди, как и их далёкие предки, не забывали платить ей тем же.

Сведения взяты из сетевых ресурсов и литературы о славянской мифологии. Особая благодарность Денису Блинцову за статьи о славянских богах из его веб-капища. Из библиографии за основу взяты краткие статьи "Словаря славянской мифологии" Елены Грушко и Юрия Медведева. Они краткие, но их много, по большинству мифических и сказочных персонажей древних славян.

Мокошь — богиня, мать всего живого, подательница земного изобилия, одно из древнейших божеств славянского пантеона. Первоначально, по мнению многих исследователей, она собой олицетворяла стихию земли — Мать сыру землю.

Мокошь почиталась также как богиня урожая. По мнению исследователей, часто встречающаяся в народных вышивках стилизованная женская фигура с руками, оберегающим жестом обращенными к земле, — это и есть изображение Мокоши.

Мокошь — единственное женское божество, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других божеств.

О Мокоши есть и такое упоминание, записанное в XIX веке в Олонецкой области: "Овца, как не стригут шерсть, иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят — веретено урчит. Говорят — Мокуша пряла. Выходя из дома она (Мокошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет".

Разделы страницы о богине судьбы славянского пантеона и хозяйке Пятницы:

Славянская богиня земли Макошь
Иноземные аналоги Макоши
Символы и животные Макоши
Мокошь и ее дочери как богини судьбы
Дни в честь Макоши
Другие языческие образы МАкоши
Параскева Пятница - христианский образ Макоши
Сетевые ресурсы о Макоши и Рожаницах

Мифологические сюжеты о богине судьбы и богине Земли идут, вероятно, не только с индоевропейских неолитических, но и с ностратических позднепалеолитических времён.

Славянская богиня земли Макошь

Макошь (Макошь, Мокошь, Мокоша, Мокуша) - славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.

Этимология теонимов Мокуша/Макошь

Само имя "Мокошь" или "Макошь" связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова "мокнуть", и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем. Другие исследователи - В. В. Иванов и В. Н. Топоров, предположили, что Мокошь происходит от слова mokos, что можно перевести, как "прядение".

По мнению известного исследователя Бориса Рыбакова, имя Макошь происходит от словосочетания "ма"- мать и "кош" - жребий. Такое словосочетание можно перевести как - Мать судьбы. В древности "кош" также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь - мать урожая.

Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь, но далее в статье, чтобы не было разброда, будем называть её именно Макошью.

Мокошь - покровительница женщин, их ремёсел и богиня судьбы

Макошь - богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. [Видимо, изначально - покровительница женщин. А поскольку ремёслами стационарно занимались, скорее всего, сначала женщины (прядение, ткачество, изготовление одежды) и старики (изготовление орудий труда), то Мокоша стала и покровительницей ремёсел.]

Макошь присутствовала не только во многих летописях, писаниях, поучениях и на дворе князя Владимира в виде одного из идолов. Образ богини находят и на известном Збручском идоле. Среди других Богов, которые изображены на каждой из четырёх граней, Макошь представлена на лицевой грани с рогом (изобилия) в руке.

Иноземные аналоги Макоши

Макошь часто сравнивают с таким античными богинями, как Геката (древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств), Фрейя (скандинавская богиня любви и красоты) [отсюда английское Fridy - пятница (День Фрейи и планеты Венеры)], Афродита (древнегреческая богиня красоты и любви) [римский вариант - Венера, этрусский - Уни]. [Думаю, и Деметру можно в аналоги записать.]

Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других [славянских] странах. Например, у чехов Макошь - богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.

Макошь связана с культом воды и дождя, она считается тесно связанной с почитанием земли и покровительствует плодородию. Она часто изображается в виде женского образа с рогами и относится и к лунному культу. Как известно, на Руси Луна всегда считалась "звездой" женщин и покровительствовала женщинам. Таким образом, Макошь - богиня луны, богиня дождя и земли, покровительница женщин, покровительница рукоделий, домоводства и старшая из прях - богиня судьбы.

Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера. Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают Денницу, Зорю (богиня Венеры) и Макошь [тем более, что пятница - не только день Макоши, но и день Венеры].

Символы и животные Макоши

Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным - кошка.

При этом, кошка может быть животным богини по двум причинам. Издревле кошку считали ночным животным, которая гуляет под луной и тесно связана с ночной стихией, ночными духами и ночными Богами. Также кошку считают зверем Макоши по созвучию: Кош-ка - Ма-кош.

Символом может быть пряжа, веретено, клубок шерсти и другие предметы рукоделия. Кумир часто выглядел, как женский образ с рогами и рогом (изобилия) в руках. Кумир или идол предпочтитали делать из женских пород дерева, например, из осины.

Ещё одним символом Макоши является паук и паучья сеть. Паук, как и Макошь, прядёт нить (судьбы). Отсюда идёт поверие, что если в лесу вдруг попадешься в паучью сеть, то это добрый знак, то есть Макошь благоволит такому человеку и подаёт знак, что его нить будет ровная и счастливая.

Также её символом может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет - Лунница, который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями, как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.

Мокуша в народном орнаменте

Часто в вышивке её сопровождают две фигуры. Это те самые фигуры, о которых так много писал Борис Рыбаков в своих исследованиях: некогда владычицы мироздания - небесные лосихи или Рожаницы - Лада и Леля.

Спутницы Макоши

В наставлениях против язычества средневековые писари очень часто ставили Макошь рядом с берегинями и вилами. Макошь считается их наставительницей, их главной богиней. Вилы или Вилы-русалки, Берегини являются помощницами Макоши в сельскохозяйственных делах, а также в защите и помощи людям. Таким же помощником является и священный пёс Симаргл, который охраняет всходы и урожай.

Мокошь и ее дочери как богини судьбы

Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы. По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча) [Лада и Леля?].

Доля и Недоля

По-другому судьба и несудьба, удача и неудача. Одно из основополагающих философских противопоставлений в славянском мировоззрении. Наравне с правдой — кривдой, правым — левым, близким — далеким. В сознании древних славян это были две сестрицы, девы судьбы, — небесные пряхи, которые пряли нить жизни каждого человека. Но у Доли текла с веретена ровная, золотистая нить, в то время как Недоля пряла нитку остистую, неровную, кривую, непрочную. Такова и участь выпадала: кому-то удачная, кому-то злая.

Дни в честь Макоши

Посвященный ей праздник отмечался в начале ноября — на рубеже осени и зимы [почти в Хэллоуин]. В этот день девушки ткали особое полотно. Называлось оно обыденным, то есть изготовленным в один день. К работе приступали рано утром — теребили лен, пряли, ткали, белили, выполняя весь годовой цикл женских работ. Культ Мокоши, особенно среди женщин, сохранялся очень долго.

День Макоши отмечается осенью - 26 октября [по с тарому стилю?].

Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является Вешнее Макошье (День Земли) - 10 мая.

Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.

Праздники, связанные с древними верованиями в Макошь, после христианизации были перенесены на христианскую святую, но имеют прямое отношение к языческим праздникам: Параскева Грязниха (14 октября) и Параскева Льняница (28 октября).

По пятницам, и в случае с Макошью и в случае с Параскевой, женщинам запрещается ткать, шить, прясть, купаться и купать детей. По той же причине, что в пятницу нельзя заниматься делами, накануне [в "чистый четверг"] подметают пол, чтобы в святой день в доме было чисто, а пришедшая навестить дом богиня осталась довольна увиденным. На пятницу не оставляют пряжу в веретене, неубранными нитки и приборы для рукоделия. Нельзя чесать лён, мыть бельё, рыть, пахать, боронить землю, мести полы, чистить навоз. Считается, что тот, кто занимается такими делами, запыляет глаза богине, колет и режет её кожу иглами и ножницами. Пятница среди славян почиталась наравне с воскресеньем (Неделей).

Другие языческие образы Макоши

Мать сыра земля

Мать сыра земля — самый важный персонаж в славянской мифологии с праславянских времен. Язычники обожествляли природу, поэтому им необходимо было персонифицировать самые главные жизненные силы и они представляли Мать сыру землю человекоподобным существом. Ее внешность должна была напоминать человеческую: волосами были травы, кустарники, цветы, деревья; скелетом и костями — скалы; жилами — корни; воды рек — кровью.

Она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, сотрясаясь землетрясениями, она радовалась солнцу, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась весной, она умирала, обожженная засухой… И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Она помогала верным своим сыновьям. Припадет богатырь к сырой земле — и преисполнится новых силушек. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба — не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери сырой земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли — никогда не увидит больше родины.

Дидилия - богиня женщин

Дидилия — богиня женщин [как Макошь?]. Она всячески помогала им в их нелегкой женской доле. Самое большое несчастье женщины — бесплодие, и Дидилия старалась избавить от него как можно больше женщин. Бесплодные женщины ей усердно поклонялись. Но особенное покровительство она оказывала, конечно, беременным женщинам. Она была их самой значительной защитницей от болезней и несчастий. Дидилия покровительствовала также благополучным родам и воспитанию младенцев.

Дидилия изображалась молодой, прекрасной, цветущей женщиной, увенчанной драгоценными камнями. Такая статуя украшала ее храм в Киеве. Один кулак у нее был сжат, что знаменовало трудности родов, а другой разжат: это означало благополучное разрешение. Богине жертвовали цветы, плоды и новорожденных ягнят, телят, поросят. По прошествии какого-то времени их отдавали бедным. [Пара/ипостась Дида?]

Золотая Баба - покровительница повитух и домашнего очага

Золотая Баба — одна из самых древних славянских богинь. Ее культ со временем сильно менялся, но сущность ее почитания сохранялась во многих вариантах, поскольку ее сфера находится в основе всей жизни человечества. Это богиня тишины и покоя, домашнего благополучия, покровительница повитух, повивальных бабок, помогающих женщинам разрешиться от бремени, а также и всех женщин — созидательниц, тружениц, хранительниц счастья.

Ее изображала статуя в виде красивой, сильной женщины. Она держала на руках одного ребенка, а другого вела за руку. Статуя стояла в храме. Почтение к богине было так велико, что никто не осмеливался пройти мимо статуи, не принеся хоть малой жертвы. Ей кланялись в землю и тем надеялись ее умилостивить. Вообще же в жертву ей приносили соболей да куниц, одевали ее в их шкуры. Даже чужестранцы, верившие в иных богов, не скупились для нее на золото, серебро и меха, ибо не принесший жертвы Золотой Бабе непременно должен был заблудиться в пути.

Ее атрибутами, в частности, были гусли и другие музыкальные инструменты, от которых постоянно слышались звуки, нежные и тихие, или погромче и увереннее. По этим звукам можно было предсказывать будущее. Таким образом эту богиню можно считать пророчицей. [Богиня судьбы Макошь?]

Параскева Пятница - христианский образ Макоши

Пятница — продолжение главного женского божества славянского пантеона — Мокоши. Позднее культ Пятницы соединился с христианским культом святой Параскевы-Пятницы у восточных славян и сохранил некоторые черты исходного языческого образа в народной демонологии. У восточных славян Пятница — персонифицированное представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом, посвящённым различным ипостасям громовержца Перуна.

В паре Четверг [день Зевса-Тора-Перуна] — Пятница [день Геры?-Фрайды-Макоши], воспроизводящей более древнюю Перун — Мокошь, особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт — нечет и мужской — женский.

Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или Параскеву Пьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха - прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает - "пятница". Может быть, ещё и по этой причине, славяне, которые ещё не утратили связи с языческими богами, увидели в этом имени что-то очень схожее с Макошью и все черты, что были присущи языческой богине, перенесли под давлением церкви на христианскую святую, сделав таким образом своеобразную "рокировку". Некоторые старинные церкви, которые относятся к Параскеве Пятнице, стоят на месте бывших капищ, посвященных Макоши. Связь Макоши с днём пятницы доказывает множество различных свидетельств, начиная от традиции проводить ритуалы по пятницам в честь этой богини, различных пятничных запретов и заканчивая схожестью тождественных Макоши богинь в других традициях. К примеру, германская Фрейя, которая очень схожа с нашей Макошью, имеет прямую связь с названием пятницы - Freitag.

Пятница так же, как и её языческая предшественница, считается портнихой, которая покровительствует девушкам занятым ручным трудом. Здесь также бытует поверие, что Пятница запрещает всем женщинам работать в этот день, заниматься каким-либо рукоделием. Считается, что Параскева-Пятница стала особенно популярной в XII-XIII веках, когда уже вовсю процветало христианство. В христианское время люди продолжали молить Параскеву, видя в её образе ту самую архаичную Макошь, о покровительстве в рукоделии, судьбе, а также о дожде. Для Параскевы устраивали молебны у колодцев и источников, что указывает на прямую связь с древними обрядами, посвящёнными этой богине. Ещё одним интересным сопоставлением "старой" и "новой" богини стали представления о том, что иконы Параскевы чудесным образом появляются возле водоёмов или прямо в воде водоёмов, что также является отголоском древних языческих мифов и преданий. В первое время после христианизации, когда языческие обычаи оставались ещё очень сильны, люди приносили в церкви к иконам Параскевы различные плоды (рог изобилия является одним из атрибутов Макоши), лён, оставляли первый сжатый сноп на поле и так далее. Для того, чтобы Макошь-Параскева подарила хороший урожай плодовых деревьев, в деревнях до сих пор кладут под икону этой святой плоды и держат их там до следующего года. Из всех этих и многих других свидетельств мы можем понять, что люди, принимая новую религию, ни за что не хотели расставаться со своими Богами.

Пятница, она же Макошь, считалась и покровительницей торговли. К этому выводу исследователи пришли, судя по многочисленным названиям, среди которых:

церковь Пятницы на Торгу в Великом Новгороде, построенная в 1207 году;
церковь Пятницы на Торгу в Чернигове XII и XIII вв.;
церковь Пятницы в Охотном ряду в Москве и так далее.

Кроме того, издревле днём торговли, базаров, ярмарок всегда считалась пятница. Само же имя "Мокошь" после христианизации не забылось, а перешло на домашнего божка (как и в случае с Родом, который после крещения Руси из всемогущего создателя превратился в домового). Мокоша представлялась теперь как домовой дух женского рода с большой головой и длинными руками. Сложились предания, что домовой дух Мокоша прядёт по ночам, пока все спят и если оставить неубранной кудель, то Мокоша может её испортить.

Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество строгих запретов и предписаний, нарушение которых хотя бы одним членом земледельческой общины грозило возмущением оскорбленной стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом, смертью. Все эти строгости обусловлены представлением о том, что Земля, как и женщина, в определенные периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени урожаем. Например, до праздника Благовещенья (7 июня ст. ст.) нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, вбивать в нее колья, разбивать колотушками комья и глыбы земли, потому что в этот период земля беременна и, если потревожить ее, она не сможет уродить хлеб [30]. Украинцы полагали, что тот, кто бьет землю, бьет по животу родную мать. Запрет бить землю, трогать ее и даже ходить по ней босиком на Троицу, когда, как полагали, земля — именинница и должна отдохнуть от людей, существовал у восточных славян еще в начале ХХ века. Вот как об этом рассказывают в Полесье:

Нельзя копать, пахать, городить изгороди до Благовещенья, иначе будет засуха. Бог открывает землю на Благовещенье. После этого дня уже можно все делать. Говорят, что до Благовещенья все спит, пока не благословится. До Благовещенья земля закрыта, раз Бог не благословил. Если кто-то сделал забор до Благовещенья или копал землю — нарушил закон от Бога. Грех от Бога, великий грех. За это дождя не бывает. Говорят, что будет засуха, голод, неурожай.

В восточнославянской сельскохозяйственной магии с глубокой древности сохранялись обряды, имитирующие соитие с землей, для того чтобы побудить ее к рождению богатого урожая. Для этого из сельской общины выбирали многодетную пару (иногда — несколько), которая должна была на весенней ниве вступить в супружеские отношения. Позднее супруги только перекатывались по полю. Символической заменой соития с землей была нагота: начиная засевать поле, хозяин раздевался донага или хотя бы снимал штаны, чтобы обеспечить себе хороший урожай. С этой же целью еще относительно недавно в России зарывали в землю изображение мужского полового органа [31].

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Духи-матери

Духи-матери Гигантская птица высидела на березе — Мировом древе с тремя ветвями и тремя корнями — три яйца. Из них вылупились три духа-матери (ава). Первая — Норов-ава, хозяйка полей, охраняющая посевы (в том числе и от хозяйки ветров Варма-авы). Вторая — Вирь-ава, хозяйка

Глава 3. МАТЕРИ И КОРМИЛИЦЫ

Глава 3. МАТЕРИ И КОРМИЛИЦЫ Мне совершенно непонятно, откуда взялась традиция отдавать младенцев на вскармливание другим женщинам. Уильям Кадоган[20]. 1748 На протяжении многих столетий грудное вскармливание было у знатных дам не в чести, так что крохотных младенцев часто

Видение матери

Видение матери После двухлетнего супружества я лишилась мужа. Малютка-сын остался мне в отраду, и он один привязывал меня к жизни. Утешаясь его цветущим здоровьем, я думала; какая судьба неведомая носится над колыбелью твоею, дитя мое? Она неразгадаема; но все, чем ты

Сомнения Михаила и его матери

Сомнения Михаила и его матери Михаил в то время жил с матерью, инокиней Марфой, в Ипатьевском монастыре возле города Костромы. Московское посольство явилось в монастырь 13 марта 1613 г., но по просьбе Марфы говорили о делах на следующий день.В соборной церкви объявили, что вся

Архетип Богини-Матери

Интермедия Жертва матери

Интермедия Жертва матери Вопрос Синтии:— Не могли бы Вы вспомнить о Вашем каком-либо конфликте с Вашими родителями?Конфликта с отцом я не помню, наверное, его и не было. Я уже говорил — он погиб в Великой Отечественной войне, когда мне шёл двенадцатый год.А вот один из

Сердце матери

Сердце матери Некий юноша влюбился в девушку. Однако гордячка даже не хотела его видеть. Стал юноша приставать со сватовством, и тогда жестокосердная девушка сказала ему, что выйдет за него замуж, если он принесет ей сердце своей матери.Пришел ослепленный любовью юноша

Рука матери

Рука матери В горах жили мать и сын. Жили не хуже других. Но настало время и мать померла. Тело ее положили в надземный склеп.Остался сын один. Вдруг почему-то он стал худеть. Горе от смерти матери уже прошло, каких-то обременительных забот у него не было, еды у него было

Символы Шри Ауробиндо и Матери

Символы Шри Ауробиндо и Матери Символ Шри АуробиндоТреугольник, обращенный вершиной вниз, символизирует Сат-Чит-Ананду, обращенный вершиной вверх – отклик Материи в формах жизни, света и любви. Квадрат в центре на пересечении треугольников – символ совершенного

Разделы страницы о богине судьбы славянского пантеона и хозяйке Пятницы:

Славянская богиня земли Макошь
Иноземные аналоги Макоши
Символы и животные Макоши
Дни в честь Макоши
Мокошь и ее дочери как богини судьбы
Другие языческие образы МАкоши
Параскева Пятница — христианский образ Макоши
Сетевые ресурсы о Макоши и Рожаницах

Славянская богиня земли Макошь

Макошь (Макошь, Мокошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.

История происхождения оберега Макошь

Богиня Макошь очень загадочная, с ней связано множество легенд. Поэтому версий возникновения оберега Макошь существуют самые разнообразные. Считается, что сама богиня подарила людям свой символ в знак свидетельства о своем покровительстве. Власть богини распространялась на все сферы жизни. Она способна тщательно переплетать жизненные узоры и тем самым влиять на судьбы людей.Кроме того легенда гласит, что именно Макошь своим дыханием оживляет природу после зимы и способствует ее быстрому восстановлению.

Женщины дорожат благосклонностью богини. В древние времена представительницы прекрасной половины человечества создавали и вышивали оберег Макошь. Считалось, что Макошь всегда замечала рукодельниц и благоволила к ним. Если мать дарила собственноручно изготовленный оберег своему ребенку, то он автоматически обретал защиту верховного божества.

Иноземные аналоги Макоши

Макошь часто сравнивают с таким античными богинями, как Геката

(древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств),
Фрейя
(скандинавская богиня любви и красоты) [отсюда английское Fridy — пятница (День Фрейи и планеты Венеры)],
Афродита
(древнегреческая богиня красоты и любви) [римский вариант —
Венера
, этрусский —
Уни
]. Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других странах. Например, у чехов Макошь — богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.

Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера

. Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают
Денницу
, Зорю (богиня Венеры) и Макошь [тем более, что пятница — не только день Макоши, но и день Венеры].

Особое внимание исследователи этой богини отдают вышивке, где Макошь представлена довольно подробно. Здесь она всегда изображается центральной фигурой. Макошь с поднятыми руками означает богиню-подательницу дождя (моление о тепле, свете и дожде — весна и начало лета); богиня с опущенными руками — покровительницу земли и плодородия земли (моление о плодородии земли — лето и осень). Часто в вышивке её сопровождают две фигуры. Это те самые фигуры, о которых так много писал Борис Рыбаков в своих исследованиях: некогда владычицы мироздания — небесные лосихи или Рожаницы

Как изготовить славянский оберег

Особых требований к материалам для изготовления оберега Макишь нет. Главное в процессе создания амулета вложить в него всю душу.

Вышивка

Чаще всего, для изготовления оберега Макошь используется вышивка. Схема проста, поэтому создать оберег под силу даже неопытной мастерице. Работу нужно начинать в периодрастущей луны или в полнолуние. Очень важно вышивать символ в позитивном настроение, нельзя заниматься рукоделии в состоянии усталости или с мыслями о накопившихся проблемах. Это очень важно, так как богиня Макошь не замечает людей, разочаровавшихся в жизни. Для того чтобы создать сильный оберег необходимо попробовать вышить саму богиню. Символ необходимо расположить над ее головой. Обязательно богиня Макошь должна изображаться с веретеном в руке. Для вышивки следует использовать только натуральные нити.

Кукла

Очень сильным воздействием обладает обережная кукла Макошь. Для ее изготовление нужно использовать простую льняную веревку, имеющую длину около 35 см. С ней проводятся следующие действия:

Веревка расплетается на отдельные нити.
Полученные нити разделяются на 2 части, одна из которых должна быть немного больше
На большей части нитей посредине завязывается узел, который будет головой.
Из верхней части плетется косичка.
Часть с меньшим количеством нитей предназначена для ручек. До половины она сплетается в косичку.
Часть для ручек фиксируется ниже головы на шее и дальше заплетается в косичку.
Нижняя часть косичек — рук закрепляется на талии.
Кукла одевается в одежду из ленточек по усмотрению рукодельницы.Желательно украсить куклу вышивкой с символом Макошь.

Символы и животные Макоши

Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным — кошка.

Также её символом может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет — Лунница

, который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями, как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.

Символ Богини

Есть у Великой Матери и свой амулет. По свойствам он однозначно подходит больше женской половине населения, чем мужской. Первоначально талисман предназначался только женщинам, хотя иногда он использовался также земледельцами для повышения плодородия.

Кто ещё мог получать силу от Макошиного знака?

Наши предки вышивали славянский символ Макоши на предметах одежды маленьких девочек.
Юные девушки, ещё не успевшие встретить свою вторую половинку, также чтили божество, прося её подарить скорую встречу с суженым и обеспечить счастливую супружескую жизнь.
А замужние дамы пользовались оберегом славянской богини, желая обеспечить себе лёгкие роды, улучшить семейную жизнь, наполнив отношения положительными эмоциями.

И на сегодня вы вполне можете приобрести для себя этот символ. Он подходит всем особам женского пола. Можно презентовать его своей маленькой дочурке, чтобы уберечь от негативной энергии и любых несчастий. Незамужней девице такой подарок помогает привлекать суженного, а также делает из неё отличную хозяйку.

Будучи беременной, женщины носят талисман для облегчения своего положения, а ещё, чтобы малыш родился здоровым и в положенный срок. Так как считается, что Макошь – богиня женской магии, то её символ будет полезен для всех девушек, которые интересуются оккультными знаниями, мечтают улучшить своё шестое чувство.

И даже если вы никак не можете понять, для чего пришли в этот мир – амулет позволит прояснить данный вопрос.

Говоря о значении символа Макоши, можно провести аналогию с засеянным полем, когда уже всё подготовлено для сбора урожая, но нужно лишь приложить немного усилий для получения необходимого. 4 части данного поля ассоциируются с четырьмя природными стихиями и главными составляющими человека (как считали славяне) – то есть, Совестью, Духом, Душой и Телом.

Дни в честь Макоши

Посвященный ей праздник отмечался в начале ноября — на рубеже осени и зимы [почти в Хэллоуин

]. В этот день девушки ткали особое полотно. Называлось оно обыденным, то есть изготовленным в один день. К работе приступали рано утром — теребили лен, пряли, ткали, белили, выполняя весь годовой цикл женских работ. Культ Мокоши, особенно среди женщин, сохранялся очень долго.

День Макоши отмечается осенью — 26 октября [по с тарому стилю?].

Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является Вешнее Макошье

(
День Земли
) — 10 мая.

Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши

, который по традиции отмечается 8 января.

Мокошь и ее дочери как богини судьбы

и
Недоля
(
Среча
и
Несреча
) [Лада и Леля?].

Доля и Недоля

Кому и чему покровительствует Макошь

Макошь — очень сильная богиня древнеславянского мира. Прежде всего, ее считают покровительницей семейного очага. Но в старину под этим понятием подразумевали счастье. Кроме этого управляла Макошь сферой плодородия. К ней обращались земледельцы с просьбами о хорошем урожае.Его также древние славяне считали неотъемлемым элементом счастья.

Богиню Макошь почитали все женщины. Она помогала сохранить семейное счастье и способствовала развитию белого женского колдовства, которое всегда было направлено во благо. Богиня покровительствовала всем женским занятиям, она замечала всех, кто занимался рукоделием.

Другие языческие образы Макоши

Мать сыра земля

Дидилия — богиня женщин

Золотая Баба — покровительница повитух и домашнего очага

Чудеса и Минерва

Параскева Пятница — христианский образ Макоши

Пятница иначе называлась льняницей

церковь Пятницы на Торгу в Великом Новгороде, построенная в 1207 году;
церковь Пятницы на Торгу в Чернигове XII и XIII вв.;
церковь Пятницы в Охотном ряду в Москве и так далее.

Видите ─ тихо уходят, теряются в воспоминаниях длинные летние дни, оставляя темный шлейф осенней непогоды? Утром 22 сентября 2021 года мягкое природное движение понесется вскачь, подобно вспугнутому зайцу. Стремительное сокращение светового дня покажется нам особенно быстрым. Время праздника урожая у славян. Бог Авсень берет власть в сильные руки. Таусень таусень, дай всем понемножку, неси-не тряси, давай-не ломай, как поётся в народной песенке, с которой ходят по улицам. Таусень 2021 года — каким он станет для вас?

Таусень-Овсень дарит нам надежду на сытную зиму

Праздник урожая у славян

Свершится очередное чудо Коло Сварога – осеннее равноденствие, волшебный день, когда, по языческим поверьям древних славян Купала, Бог Летнего Солнца, отдаёт власть над природой задумчивому Богу Авсеню.

Таусень осенний — отдых от весенне-летних трудов

Традиции язычества древних славян — Таусень

Праздник Авсеня. Редкое время, когда истончаются границы между мирами, на Землю приходят Боги. Народы, не потерявшие живую связь с природой, прекрасно знали день перехода из одного состояния в новое.

Первое, что делали древние славяне в праздник урожая – воздавали почести Предкам обрядами поминовения, укрепляли тонкую связь со своими предками для получения помощи, поддержки.

Второе — обряды очищения и обращения в Богам с личными чаяниями.

Третья часть праздника урожая у славян ─ проводы Богини Живы в Сваргу, отмечание закрытия Сварги на холодный, тёмный период. Откроется Сварга не скоро ─ не раньше весеннего равноденствия. В ознесение благодарности Богам за урожай, встреча Авсеня, ожидание спокойного периода до Колядок.

Хранители знаний о традициях

Коли хотите узнать больше о родных традициях, ощутить дух веселых древнеславянских праздников, такие книги стоит всей семьей читать! Будут они интересны и взрослым, и детям. Даже подростки, которые раньше не любили книги, волшебные былички читают с удовольствием!

Что такое Таусень? У каждого — свой ответ!

Будем отмечать праздник урожая Таусень?

Праздник Авсеня — праздник Таусеня стоит отпраздновать так. Вот известные нам обряды на Таусень. Перво-наперво напечь пирогов – с сочной капустой, сладких, с яркой брусникой. Собрать семейное застолье в чистой комнате, попить ароматного чайку, поблагодарить Богов за милую весну, хорошее лето. Вспомнить дедушек-бабушек добрым словом. Устроить пир, отмечая славянский праздник урожая!

Потом, согласно языческим представлениям древних славян, пойти дружной теплой семьей на улицу. Собрать опавшие листья, сжечь в ритуальном костре. С каждым листом, кидаемым в костер, горит всё ненужное. Смотрите внимательно: сгорел лист ─ значит, уйдёт нежеланное, подхватило нагретым воздухом, понесло ─ значит, потерпеть придётся, рано ещё. Приятный обряд на осенний Таусень, не так ли?

Один из обрядов Таусеня — сбор пламенеющей рябины.

Погуляйте в поисках рябинки – красавицы. Собирали в день Авсеня рябиновые кисти, развешивали на окнах, чтобы хранила яркая ягодка дом от сил тьмы, что будут заглядывать в окна все чаще, пользуясь слабостью Солнца. Верили раньше древние славяне — навьи мучают, спать, например, не дают — надо взять ветку рябины, очертить круг. Полезна будет рябинка на окнах дома!

Схлынет дневная суета, ночь упадёт на землю — завершите славянский праздник урожая ─ посидите тихо-спокойно, наблюдая, как горит свеча и что-то меняется в мире. Подумайте, что случилось после весеннего равноденствия до сегодняшнего дня, отпустите из жизни отжившее.

Отпустите старое, пусть оно, как желтый лист, тихонько упадет и скроется с глаз. Поблагодарите высшие тонкие силы за помощь в том, что происходило, и за защиту. Вдохните поглубже уходящий свет лета, удержите внутри. Подготовьтесь к приходу тёмных дней, сделав большой внутренний запас добра и счастья. Именно для этого праздник Таусень. Хорошее время для защитной славянской магии, нацеленной на удержание достигнутого. Забросить мысль вперед, попробовать представить то, что хотелось получить к празднику Коляды.

Так мы стали свободны для нового, время перехода свершилось! Таусень-Овсень-Авсень проложил нам дорогу в Будущее!

Авсень, Бог Перехода и Изменений, расстелил дороги в Будущее!

Так язычество древних славян доносит до нас веру в закономерные перемены, согласно кругу Жизни.

Читайте также: