Окончание уборки урожая у кельтов
Обновлено: 04.07.2024
Самайн [1] [2] (англ. Samhain [ ˈsɑːwɪn], [ˈsaʊ.ɪn], [ˈsaʊn] — сауин, саун; гэльск. Samhuinn [ ˈsaũ.iɲ ] — сауинь; ирл. Samhain [ ˈsˠaunʲ ] — саунь [1] ) — кельтский праздник окончания уборки урожая. Знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего [3] . Длилось празднество семь суток (по трое суток до и после самого самайна) [источник не указан 1182 дня] . Иногда праздник путают с Хэллоуином (кануном Дня всех святых).
У кельтов samhain или родственные слова издавна обозначают третий месяц осени. В шотландском (гэльском) языке Samhain или an t-Samhain — название месяца, аналогичного ноябрю. В современном ирландском языке an tSamhain (саунь) — ноябрь. [4]
Содержание
История
Языческий праздник отмечался и после принятия христианства населяющими Британию народами. Так, при ирландском дворе в Таре праздновался в первые три дня ноября, многолюдно и с соблюдением всех древних традиций, ещё в XII веке [6] .
Согласно Оксфордскому словарю фольклора, Самайн был праздником одновременно для всех народов Британских островов и прочно ассоциировался со смертью и сверхъестественным. В то же время нет никаких доказательств того, что в языческие времена праздник имел какое-либо особое значение, кроме сельскохозяйственного и сезонного [7] . Традиционно считается, что восприятие Самайна как тёмного языческого праздника, связанного с мёртвыми, обязано своим появлением христианским монахам X—XI веков, писавших о нём спустя примерно два столетия после утверждения Дня всех святых и примерно через 400 лет после принятия Ирландией христианства [7] . В то же время уже в VIII веке День всех святых начинает постепенно замещать Самайн; благодаря взаимопроникновению гэльских традиций и католических обрядов начинают формироваться первые зачатки будущего Хэллоуина [8] .
Праздник
Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а также решали, какая часть скота переживёт зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму.
Во время празднования жгли костры. Друиды, при помощи оставляемых огнём на костях убитых животных рисунков, предсказывали будущее. Через костры прыгали люди, или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Данный ритуал обозначал очищение огнём. Часто между кострами также проводили скот.
В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которыми приветствуют бога зимы. Римляне сопоставляли Самайн своему собственному празднику мертвых — Лемурии, хотя она и праздновалась 13 мая.
При принятии христианства Самайн трансформировался в День всех святых, празднующийся 1 ноября, после которого, 2 ноября, идёт День поминовения. Предшествует же этим церковным праздниками ночь с 31 октября на 1 ноября — Хэллоуин.
Самайн в России
В этот день, 21 сентября, снова силы дня и ночи находятся в балансе. Но, тем не менее, в Мабон солнце все больше теряет свою власть. Пришло время, когда божества должны вернуться в подземный мир, находясь в образе зерна, которое убрали с полей.
Одной строкой об этом празднике
Другие названия : Винный Урожай, Пир Авалона, Осеннее равноденствие, Окончание уборки урожая, День благодарения
Кельтские божества : Мабон, Бран, Бранвен, божества урожая, охоты и солнца
Обычаи : пиры урожая, медитация
Символы : виноград, стога сена, рыба, рог изобилия, тыква
Традиционные ароматы : мирра, шалфей
Священная пища : красные вина, тыква, дыня, пироги, блюда из тушеного мяса, гранат
Время начала : закат
По традиции Мабон считается вторым из великих фестивалей урожая. Это время отдыха после тяжелых трудов, возможность отблагодарить землю за ее щедрость. Хоть Мабон и не празднуется в США, его аналогом можно считать День Благодарения . Это время года ассоциируется с дичью (особенно с пернатой дичью), с урожаем яблок, а также с виноградом и виноделием. И на вашем столе в Мабон должны обязательно присутствовать продукты позднего урожая.
Вся подготовка к темному периоду и к окончанию года должна происходить именно в это время. Мабон - это время для медитации . Подумайте и проанализируйте все, что принес вам уходящий год, задумайтесь над тем, чего удалось добиться и какие планы вы строите.
Лугнасад считается одним из самых важных праздников кельтских народов. В старину он связывался с наступлением времени сбора урожая. Считалось, что в Лугнасад плоды набирают полную зрелость, а семена уже готовы к сбору, чтобы подарить урожай на следующий год.
Его называли Праздником Хлеба, Праздником Первого Урожая, и эти вариации названия Лугнасада полностью соответствуют его основному смыслу. Корни праздника уходят в далёкую древность, когда зародился культ земли. Как отмечали Лугнасад кельтские племена? Сохранились ли его традиции в наши дни?
С Лугнасадом связано немало интересных традиций
Лугнасад – древний праздник
Кельты называли Лугнасад Ламмас, а приход этого дня символизировал скорое наступление осени. С первым днём Лугнасада, а он приходился на 1 августа, природа начинала постепенно готовиться к смене сезонов, одаривала людей щедрым урожаем, который помогал пережить долгую зиму.
Мне сложно даже представить, когда впервые появились традиции празднования Лугнасада. Ответ на этот вопрос не могут дать и историки, ведь торжества были связаны с почитанием земли как матери. Такие представления и верования появились у кельтских племён очень давно.
С момента появления человечества земледелие стало основным занятием любого оседлого народа. С древнейших времён люди поклонялись энергии земли, её созидательным силам. Именно поэтому Лугнасад принадлежит к самым древним праздникам.
Не только у кельтов, но и у греков, римлян, египтян существовал культ земли, которую представляли в различных образах, но неизменно наделяли невероятной силой, особой значимостью для жизни людей.
Предания о Лугнасаде
Но что же значит название праздника? Кельты связывали Лугнасад с именем бога Луга. Он считался покровителем различных искусств, являлся божеством ремесленников, мастерам Луг передавал тайные знания и делился умениями.
Согласно кельтскому преданию, праздник Лугнасад бог организовал в честь своей матери. Её звали Таилтина, и в переводе с древнего наречия имя значит “земля”. Лугнасад, посвящённый доброй покровительнице людей, символизировал доброту земли, её щедрость и величие.
В праздник уже поспевали первые плоды, начинались сборы пшеницы. Обязательной традицией было изготовление хлеба из первых собранных зерен
Правда, с Лугнасадом связаны и менее красивые легенды. Одна из них рассказывает о жестоком монархе Вильяме Рыжем. Накануне первого дня августа 1100 года один из монахов Глоцестера увидел сон, что предвещал смерть правителю. Вильяма Рыжего предостерегли, однако он не отказался от своих планов.
1 августа он отправился на охоту как раз в тот лес, где кельтские жрецы устраивали празднование Лугнасада. Монарха нашли лишь вечером. Он лежал на опушке леса пронзённый стрелой.
Его гибель связали с торжествами в честь Лугнасада (якобы язычники принесли в жертву ненавистного короля). Но, как мне кажется, причиной смерти Вильяма было желание его брата заполучить престол, а праздник оказались лишь удачным поводом замаскировать предательство.
Соломенная куколка – символ Лугнасада
Старинные обычаи
С Лугнасадом связано немало интересных традиций. В старину особые ритуалы проводили с первым снопом пшеницы. Собранное с него зерно сразу же перемалывали, делали тесто и отправляли его в печь. Такой хлеб считался особенным, кельты верили, что это изделие наделено волшебными свойствами.
В Лугнасад в поля входили все семьи селений. Те, кто первыми завершали работу, делали из зёрен куколку, которую передавали последующим работникам. Так ритуальный оберег проходил через все семьи, оставаясь у тех, кто завершил работу последним. Интересно, что о куколке вспоминали позже.
В день почитания богини Бригиты её укладывали в корзинку рядом с хлебом, после чего носили по домам. Кельты верили, что после этого нехитрого ритуала ожидается скорое наступление весны.
Ещё один обряд Лугнасада мне напомнил славянское празднование Масленицы, правда, смысл его кардинально отличался. Народ брал колесо от телеги, украшал его сухими травами и колосьями. Затем колесо поджигали и скатывали с холма. Горящий круг символизировал солнце, что уже начинало терять прежнюю силу.
Современные традиции празднования
В современной Ирландии сохранились некоторые традиции Лугнасада. Например, в этот день люди отправляются за черникой. Вкусная и полезная ягода издавна считается главным даром матери-земли. Нынешние обычаи празднования тесно связаны с христианством, хотя, конечно, корни Лугнасада – языческие.
Причина этого заключается в том, что, несмотря на все усилия, священники так и не смогли победить любовь народа к этому празднику. В итоге Лугнасад прижился и в христианстве. В наши дни его часто отмечают в первое воскресенье августа.
В этот день принято идти в церковь с первыми собранными плодами, которые нужно освятить. Хорошим знаком является брак, заключённый в период Лугнасада. Ирландцы верят, что такая семья навсегда сохранить любовь и взаимопонимание.
Как и их далёкие предки, современные жители Ирландии и сегодня готовят хлеб Лугнасада. Согласно традициям, он должен быть округлой формы и достаточно крупным, ведь разделить его необходимо на всех членов семьи, а также не забыть про домашних животных и оставить кусочек до следующего года – как оберег дома.
Хлеб Лугнасада считался волшебным
Лугнасад – древнейший праздник кельтских народов. Конечно, в наше время он заметно преобразился, однако некоторые обычаи люди соблюдают уже много тысячелетий. Этот день позволяет ощутить великую силу природы и, в частности, земли, что играет важную роль в жизни каждого человека, ведь без неё человечество попросту не смогло бы существовать.
Самайн — кельтский праздник окончания уборки урожая. Знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Длилось празднество семь суток. У кельтов samhain или родственные слова издавна обозначают третий месяц осени
Sam-hain Cамэйн, Самайн, Самхэйн – Ночь Духов, та ночь "из которой вытекает последняя капля времени, за которой не приходит день". По одной из версий название переводится как "конец, закат лета". По другой считается, что слово "Samhain" происходит от санскритского "samana" – "собрание" или "сход".
В ночь Самайна Рогатый Бог Кернуннос возвращается к своей супруге и засыпает в ее объятьях, покидая этот Мир почти на два месяца. Мы провожаем Солнечного Бога с благодарностью за жизненные силы, что были нам даны, за все щедрые дары и уроки года. В Белтайн он уходил из дома и Богиня выбирала себе другого супруга. Оставаясь прекрасной в Ином Мире, на земле к моменту прихода Самайна Богиня превращается в жуткую ведьму и приносит непогоду. Это время внутренней тишины и тайного знания, но никак не траура, безнадежности и отчаяния..
Праздник знаменует собой окончание светлой и начало темной половины года . Связан он не только со сбором последнего урожая, но и с окончанием пастбищного сезона. К этому дню весь скот пригоняли обратно в селение. Начиная от последнего полнолуния перед Самайном, т.н. "Луны Охотника", грань между мирами постепенно становится все более тонкой, поэтому духи могут проникать в наш Мир, а люди – в Иной. Оставшийся несобранным после ночи Самайна урожай становился для человека опасным и считался собственностью духов.
В эти дни, пронизанные мистической Скорпионьей энергетикой, все наше внимание приковано к тем мирам, куда уходят души предков. Не только души умерших родственников, но и всех тех, кто обитает по ту сторону границ триады Мира – Времени – Пространства в земном понимании.
Мы ощущаем глубокую потребность вспомнить обо всех тех, кого уже с нами нет, о тех, кто был нам дорог . Мы помним и чтим любимых и близких; мы отпускаем их души. Это время внутренней перестройки и осознания, что физическая смерть не последний аккорд жизни, и разлука с покинувшими нас происходит не навсегда, а лишь на какое-то время. В свой час все мы встретимся за порогом этой жизни.
Самайн открывает двери в обе стороны, и мы можем многое осознать в эту необычную пору .
В Самайн стол накрывают, расставляя приборы для тех, кто покинул нас в уходящем году. Вспоминают их добрым словом, зажигают светильники и свечи в их честь. По этой причине в Ночь Духов не устраивают бурных застолий, собственно, поэтому духовный смысл Самайна не имеет ничего общего с клубными вечеринками Хэллоуина.
Недаром в эти дни часто приходит острое чувство осознанной избирательности, наступает время ясновидения. Вдруг может стать совершенно понятно, что именно в этой жизни нам необходимо, а что совершенно излишне. Изжившие себя отношения, свои и чужие старые проблемы, перегружаемые кем-то на наши плечи, идеи, не дождавшиеся воплощения, назойливые досадные мысли – всё это можно и нужно отпустить без боли и сожаления, чтобы освободить дорогу для нового. Наступает прекрасное время для того, чтобы прислущаться к внутреннему голосу, защитить все доброе в себе и в мире, способствуя, таким образом, нейтрализации зла в нем.
Магическое значение обретает в канун Самайна обычная уборка – соберите все ненужное в доме и избавьтесь от него разом. Пусть с ним уйдут и раздражение, и обиды, и жажда возмездия . Пусть то, что отжило, исчезнет безвозвратно, не захламляя вашего внутреннего пространства. Передайте принятие решения о воздаянии Эгрегору предков и освободитесь.
Слушайте тишину Самайна.
В Самайн, как и в Белтайн, древние гасили в очагах старый огонь и от ритуального костра, разведенного друидами , разжигали новый. С факелами обходили границы селений и земельных угодий, выполняя т.о. защитный обряд, а также разжигали домашние очаги. Через костры прыгали или же проходили между двумя высокими кострами и проводили скот. Ритуал символизировал очищение огнём.
На углях священного костра выпекался ритуальный хлеб, обладающий целебными свойствами. Его делили на всех людей и животных в селении, а крошки раскидывали в полях для духов.
Пир Самайна мог продолжаться до семи суток. Все его участники становились не подвластны влиянию темных сил. В обильное застолье каждый обязан был внести свою лепту. Для того, что бы гости из Иного мира могли прийти на ужин, двери и окна в домах оставляли открытыми. Иногда для духов готовили особые пироги, остававшиеся нетронутыми в течение всего пира. Вкусившему от них грозило превратиться в вечно голодного призрака.
Однако Белтайн и Самайн противостоят друг другу в Колесе Года, поэтому и ритуалы принципиально различны. В отличии от традиций Бельтайна в Самайн следует проявлять щедрость и угощать всякого, кто волею судьбы оказался рядом с вами. Ведь порой не сразу в колдовскую ночь удается распознать, который из миров представляет ваш Гость. :)
Все, что можно, вносят в дом – потому что после праздника, все оставшееся за пределами стен жилища, становится достоянием духов.
Католическая церковь адаптировала праздник. День Всех Святых отмечается 1 ноября, после него 2 ноября, наступает День поминовения.
В ночь с 31 октября на 1 ноября церковным праздникам предшествует светский Хэллоуин.
Цвета Самайна – вся осенняя палитра Великой Матери Природы: огненно-рыжий, коричневый, чёрный – цвета огня, цвета факелов, цвета земли и палой листвы. Огонь свечей на алтаре охраняет ваш очаг, защищает его своим ясным ровным светом. Можно сделать традиционные светильники из тыкв и поместить в них свечи, зажженные от алтаря. Можно смастерить светильники из сосудов оранжевого стекла и поместить свечи внутрь. Светильники ставятся на подоконники и за порогом, чтобы души нашли дорогу в Страну Вечного Лета. Огни отгоняют не только незваных гостей, но и охраняют ваш дом от земной зависти и злобы. В дар духам приносят яблоки, осенние плоды; тарелки с угощением выставляют на улицу.
*Сиды – в кельтской мифологии божественные существа, обитавшие под землёй в холмах (также называвшихся С.), в пещерах, расщелинах скал, а иногда на чудесных островах в океане.© Мифы народов мира.
Читайте также: