Праздник урожая в польше

Обновлено: 08.07.2024

Красочную процессию, посвященную празднику жатвы, возглавила пара, несущая в руках хлеб, испеченный из зерна нового урожая. В этом году главный праздник крестьян в Вышковском повяте прошел в Барчицах – живописной деревне, в которой находится, как говорят, самый старый костел в районе. Именно с молебна в этом храме начались нынешние праздничные мероприятия.

Когда с полей уже убраны последние колосья, приходит время ритуальному завершению сбора плодов земли - празднику сбора урожая, который сопровождается шумным весельем. В зависимости от региона, в Польше он носит разные названия: праздник жатвы, дожины, выжинки и пр.

Его изначальным обрядовым смыслом было обеспечение непрерывности природного цикла и хорошего урожая на следующий год. Для этого под последний сноп скошенных колосьев клали хлеб, сало или монету, символизирующие достаток и счастье. На удачу и урожай оставляли также зерна из последних собранных колосьев или из жатвенного венка, которые сеялись на следующий год. Венок, делавшийся чаще всего из пшеницы или ржи был символом урожая, он украшался орехами, яблоками, кистями рябины или пряниками, которые символизировали плодородие. Праздник урожая не связан с церковным календарем, однако этот обряд включал в себя религиозные элементы: празднования начинались в костеле и сопровождались службой с благодарственным молебном за собранный урожай и просьбами об удачных посевах в будущем году. Освященные жатвенные венки выносили из костела торжественной процессией под традиционные песни.

Праздник был связан с окончанием сбора зерна и имел большое значение для каждого крестьянина. Даже если хозяйство было небольшим, а весь урожай собирали с поля за один день, хозяин, окончив жатву, сплетал из колосьев венок, вешал его себе на косу и возвращался так домой, где его уже ждала жена с праздничным ужином. Со временем, когда праздник начал отмечаться королевским двором, его стали воспринимать, скорее, как дополнительное вознаграждение для жнецов, чем обрядовые практики. Постепенно он утратил свое изначальное значение. Уже в межвоенный период и после Второй мировой войны, когда к организации праздника жатвы подключились общественные и политические организации, торжества превратились в развлекательные мероприятия, сопровождавшиеся ярмарками, выступлениями артистов, выставками сельскохозяйственной техники, спортивными состязаниями и прочими развлечениями для гостей.

В наши дни - праздники жатвы, которые продолжают устраиваться во всех районах Польши, впитывают в себя современные реалии: на них выступают представители местной администрации, вручаются награды аграриям, устраиваются различные конкурсы, лотереи и концерты современных художественных коллективов.

Православная церковь в этот день отмечает один из двенадцати важнейших христианских праздников — Сретение Господне. Праздник установлен церковью в память о том, что Дева Мария и Иосиф Обручник на сороковой день после Рождества Христова пришли с младенцем в Иерусалимский храм, чтобы принести благодарственную жертву Господу за своего первенца. На Руси этот день считали первой встречей весны.

В Сретение запрещаются любые работы, помимо тех, что служат людям на благо. Греховным занятием считается зарабатывание денег. Исключение составляют профессии, направленные на помощь окружающим. Не нужно употреблять спиртные напитки, затуманивающие человеческий разум и делающие людей зависимым от вредных привычек. Существует запрет на домашние дела. Нельзя ругаться и употреблять бранные слова.

В былые времена в дни церковных праздников существовал запрет на мытье, потому что процесс купания доставлял немало хлопот и отнимал много времени. Необходимо было колоть дрова, топить баню и носить воду. А так как тяжелый труд в праздники не приветствовался, мыться предпочитали накануне, чтобы светлую дату встретить чистым душой и телом.

Наши предки верили, что в этот день зима встречается с весной, поэтому его называли и Зимобором. В народе верили, что весна приходит постепенно, и первая встреча с ней приходится на Сретенье, следующая – на День сорока святых (22 марта), и последняя – на Благовещенье (7 апреля).

Наши предки заметили, что именно в этот день могут ударить последние морозы, и уже не за горами первые теплые деньки.

Традиции и приметы

Сретение – православный праздник, поэтому, по традиции, нужно было сходить в храм, исповедоваться и причаститься. Люди верили, что молитвы на Сретение обладают особой силой.

Было принято совершать добрые дела, помогать бедным, больным и нуждающимся. Чтобы весь год жить в достатке, 15 февраля нужно было накормить бездомных животных.

Традиционным праздничным угощением были блины. Пекли и баранки, но их скармливали скоту, чтобы защитить его от болезней. В этот день было принято приглашать к себе родственников, ходить в гости, собираться всей семьей за праздничным столом.

Освещенная вода и свечи

На Сретение освящали воду, она ценилась, как и крещенская. Когда-то эту целебную воду начинали собирать с сосулек, капающих во время оттепели. В народе верили, что такая вода лечит болезни, раны, избавляет от сглаза и порчи.

Ей кропили воинов перед серьезным боем, а также ульи в начале сезона, окропляли домашний скот, когда первый раз выгоняли на пастбище после долгой зимы.

Заболеть на Сретение - дурной знак, он предупреждает о том, что и в будущем возможны проблемы со здоровьем.

Приметы о погоде и урожае

Наши предки обращали внимание на погоду:

Если вечером ударил мороз, видно звездное небо – весна будет поздней, холодной, со снегопадами.
Снег 15 февраля предрекал дождливую и долгую весну. Метель или вьюга говорили о том, что не стоит рассчитывать на хороший урожай. Многое зависело и от времени снегопада. Если он пошел утром, можно ждать весну, днем – март месяц будет холодным, но в апреле погода резко изменится, а если вечером – зима будет длинной, а лето – холодным. Чем больше снега выпадет в этот день, тем дождливее будет весна.
Капель, оттепель – весна придет рано, в этом году уродиться пшеница.
Ветер в этот день говорил о том, что можно рассчитывать на большой урожай фруктовых деревьев.

Запреты на 15 февраля

В этот день, как и в другие православные праздники, нельзя было выполнять тяжелую и грязную работу, стирать, убираться, топить баню. И, конечно, не разрешалось ссориться или ругаться, грустить и унывать.

Но были и традиции, связанные именно с 15 февраля:

В этот день нельзя было отправляться в дальнюю дорогу, путешествие. Считалось, что человек, нарушивший запрет, долгое время не сможет вернуться домой. Это примета появилась не случайно. После 15 февраля погода переменчивая. Крестьянин, отправляясь в дорогу на санях, мог задержаться в пути из-за внезапно начавшейся оттепели, когда проехать на них было практически невозможно. Предсказывать погоду тогда не умели, крестьяне предпочитали не рисковать, старались отложить свою поездку.
По приметам, нельзя класть деньги на стол, а иначе дом покинет удача, год будет безденежным. Не стоит хранить деньги кухне, а иначе семья будет нуждаться.
15 февраля нельзя было давать в долг или же занимать деньги. Передавая кому-то даже небольшую сумму, можно потерять удачу, любые займы предвещали финансовые трудности и ссоры с близкими людьми. Возвращение денег, одолженных до праздника, - к значительному денежному вознаграждению в будущем.
Потеря денег в этот день – к удаче, можно надеяться на финансовый успех, богатство. Поднимать с земли чужие монетки и купюры не стоит, на них может быть порча.

Ещё по теме

Исследования социологов показали, что самыми тревожными регионами России в 2021 году стали Москва, Санкт-Петербург, Волгоградская область и Пермский край. Причина тревоги очевидна: коронавирус, повышение цен, рост преступлений.

Что означают и какие подарки можно дарить: в топе деньги, цветы и мягкие игрушки

Каждый такой презент может многое рассказать о человеке: раскроет особенности его характера, а также подскажет, как он, на самом деле, относится к своей во второй половине

Любовный гороскоп на 2022 год: самый счастливый месяц года для каждого знака зодиака

2022 год – благоприятное время для построения серьезных отношений, браки, заключенные в это время будут стабильными и гармоничными

Дажынки (Дожинки) в Беларуси сегодня — Праздник с большой буквы. Это связано с тем, что с 1996 года в рамках государственной программы по возрождению села это мероприятие как республиканский фестиваль-ярмарка работников села государственного уровня проводился в Беларуси ежегодно, а с 2014 года формат праздника изменён на локальный — фестиваль организуется в одном из районных центров Беларуси каждой областью самостоятельно.

В чём суть данного праздника, каковы его традиции, расскажем в данной статье.

Дожинки (Дажынкі) представляют собой древний обряд, часть дохристианского языческого аграрного ритуального комплекса. Дожинки связаны с концом уборки урожая. Этот обряд пережил христианизацию и сохранил в Беларуси популярность до сегодняшнего дня.

Осуществляя грандиозную программу возрождения села, Беларусь умело начала использовать давние народные обычаи.

Полесский кирмаш

Чтобы понять суть данного названия, необходимо напомнить, что на территории современной Беларуси исторически переплелись различные религии, в том числе: православие, католицизм, протестантизм, иудаизм и конфессии, при этом в Полесье — сильны традиции католичества.

С середины XIII в. Ливонский орден, Ватикан и Польское королевство начали распространять на белорусских землях католичество.

В середине XVI в. на территории Беларуси кроме православия и католичества распространились различные течения протестантизма: лютеранство, кальвинизм, арианство. Положение православной церкви в Речи Посполитой ухудшилось во второй половине XVI в. в связи с Контрреформацией (религиозно-политическое движение против Реформации, за восстановление позиций католической церкви), которая боролась не только с протестантизмом. но и с православием. Гонения на православную церковь усилились в связи с заключением Брестской церковной унии (1596 год), которая объединила православную церковь Беларуси и Украины с католической. В результате была создана греко-католическая церковь, подчинённая римскому папе, использующая католическую догматику, но сохранившая православные обряды. Унию не приняло большинство православных верующих и она насаждалась насильственными методами. Ограничение прав православных в Речи Посполитой продолжалось и в XVII-XVIII вв. В середине XVIII в. на белорусских землях Речи Посполитой осталась единственная православная Могилёвская епархия.

Многие традиции кирмаша, зародившегося в XV веке в Полоцке, ещё недавно были утеряны и забыты. Не одну научную экспедицию снарядили Петр Адамович Гуд, старший преподаватель Института культуры в Минске, и научный сотрудник Института искусствоведения, этнографии и фольклора АН БССР Леонид Иосифович Минько, чтобы восстановить этот праздник.

Сейчас кирмаш ежегодно проходит в Бресте, в Полесье и на Гродненской земле.

Толковый словарь живого великорусского языка, Даль Владимир:

м. зап. немецк. рынок, торг, базар. У раскольн. зап. губ. гулянье, народный праздник. Кировать? твер. торговать или промышлять.

Большой толково-фразеологический словарь Михельсона (оригинальная орфография):

Кирмашъ — родъ ярмарки (Jahrmarkt). Ср. Kirmes (Kirchmesse — церковная служба), ярмарка (годовой церковный праздникъ).

Истоки праздника

Культура белорусов тесно связана с землёй, земледелием. Многие праздники, обычаи и традиции берут своё начало из событий, тесно связанных с земледельческим календарём. Дожинки, пожалуй, самый известный из таких праздников.

Мудрость предков, заложенная в древнеславянские языческие обряды, была настолько очевидна, что многие из них стали основой современных народных праздников и традиций. И хотя язычество как религиозная форма верований на Руси прекратило существование (официально) после принятия христианства, искоренить впитываемые с молоком матери устоявшиеся традиции из подсознания людей церковнослужителям по сей день не удалось.

Почему праздник называется — Дожинки? Вот что написано в Большой советской энциклопедии:

Мир глазами древних славян

Главный смысл всех проводимых древними славянами таинств состоял в том, чтобы привлечь к своим действиям внимание высших сил. Язычники веровали, что существует три необъятных параллельно существующих структуры бытия:

реальный, мир людей;
потусторонний, мир духов, мертвых душ и нечистой силы;
божественный, принадлежащий многочисленным Богам и силам природы.

Чтобы обитатели миров могли взаимодействовать и сохранять гармонию в своих владениях, как раз и проводились различные языческие ритуалы.

Человечество времён язычества было убеждено в том, что все окружающее пространство наполнено божествами и духами. Избранные жрецы племени приносили от имени народа жертвы своим незримым всемогущим соседям, которые относились согласно верованиям к четырем основным стихиям: воде, земле, огню и воздуху.

Каждое племя поклонялось своим собственным божествам и в этом была сила существующих на одной территории общин. Но и слабость их была налицо, поскольку родовые сообщества были немногочисленны и постоянно враждовали между собой, отстаивая свое право на свободное существование.

Ежедневно проводились ритуалы воздаяния почестей провозглашенным в племени Богам, потусторонним духам, старейшинам и славным предкам рода. Любое неправильное действие вершителей языческих таинств могло стать роковой ошибкой и повлечь страдания целой общины, и даже навлечь гибель на всех её представителей, поэтому подготовка к ритуалам была долгой и скрупулезной, а главных исполнителей — волхвов — обучали своим обязанностям с младенчества.

Какие же языческие обряды древних славян , наиболее для них значимые, достались современникам как культурное наследие?

Разнообразие языческих обрядов объяснялось их прямым предназначением: любое важнейшее событие в жизни рода и отдельных его представителей должно было получить одобрение посредством общения с духами природы, происходящего в момент специального ритуала. Самыми значимыми считались таинства:

погребения;
имянаречения;
раскрещивания;
свадьбы;
переезда (новоселья);
пострижин;
колядования;
сбора урожая (жатвы).

Были и другие, не менее интересные старорусские обряды : братчина, банный обряд, тризна, обряд живого огня, прощание с чуром и даже похороны мух.

Славяне всегда очень хорошо относились к праздникам, отмечали их всегда радостно и весело, выполняли все необходимые ритуалы. Обязательным были и устроения пиршеств, причем львиная доля яств и даров предназначалась Богам.

Славянские празднества и традиции во многом зависели от территориальной принадлежности народа. К примеру, восточные славяне (современные Россия, Украина и Беларусь) в своем календаре опирались на периоды, значимые для обработки земель, поскольку их основным занятием было земледелие — Бабьи Каши, Жатва, Спасы (яблочный, медовый, хлебный).

В защиту славянских языческих праздников и обрядов следует сказать, что какими бы нелепыми и даже варварскими они ни были, их можно оправдать той эпохой. Другое дело, что, чем совершенней становится народ, тем избирательней он должен относиться к своему культурному наследию: традициям, приметам, суевериям и пр. Помнить и знать историю своих предков потомки обязаны, а вот использовать накопленные знания следует с учётом глобальных перемен в жизни и мировом разуме человечества.

По этнографическим свидетельствам, в Беларуси указанная группа обрядов, связанных с уборкой урожая, была чрезвычайно широко распространена ещё в начале ХХ века; они практиковались повсеместно с некоторыми вариациями.

Описание обряда

Приведём в общих чертах описание обрядов.

Если осмотр поля совершал хозяин, то покрывание поля всегда считалось делом женщины. В зависимости от местности в поле шла либо хозяйка, либо главная жнея, либо молодая, недавно вышедшая замуж женщина. Обряд состоял в том, что, сжав один сноп, женщина обматывала его отрезом нового полотна или рушником, подкидывала его, пела или что-то приговаривала.

В данных заговорах присутствуют языческие и христианские элементы. У Бога, а до этого у духов поля и небесных богов, спрашивали разрешения на начало жатвы, советовались, просили щедро отдать людям выращенный урожай.

Зажиночные священнодействия направлены в основном на то, чтобы обеспечить успешный сбор урожая (в плане благоприятной погоды, здоровья и сил тружеников, отсутствия прочих мешающих уборке урожая факторов).

Л. Хрышчанович так описывает этот обряд:

Обычно дожиночный обряд включал в себя следующие элементы: в последний день жатвы на поле собиралась толока, самая уважаемая женщина распределяла всех по ниве и сама начинала жать с ритуальной песней.. Особой значимостью наделялись последний стог и последние стебли.

После революции 1917 года и до Великой Отечественной войны обычаи зажинок и дожинок сильно не изменились. В 1960-1970 годах активно укореняются социалистические обряды. Проводились праздник первого снопа и праздник урожая.

Трансформация праздника на современном этапе

В начале 1930-х годов был введён профессиональный праздник День работников сельского хозяйства и перерабатывающей промышленности, который отмечался во второе воскресенье октября.

В Беларуси, России эта дата зафиксирована и по сей день. По своему содержанию этот праздник призван чествовать тружеников села, крестьян. И хотя он отмечался не в те же дни, что Дожинки, однако сам факт, что профессиональный праздник аграриев и животноводов календарно приурочен к моменту окончания сбора урожая, с одной стороны, представляется довольно логичным и правильным, а с другой стороны, оказывается эффективным социально-политическим ходом.

Народный праздник урожая (символическое и ритуальное ядро которого составляют дожинки), праздновавшийся до того сугубо локально (в рамках отдельных хозяйств и общин), в формате Дня работников сельского хозяйства получает статус общенационального праздника. Дата торжеств, до того плавающая и обычно более ранняя, оказывается зафиксированной. Соответственно, сильно формализуется и формат проведения праздничных мероприятий. Обряды освобождались от их мистического и магического измерений, постепенно превратились из процесса взаимодействия человека с потусторонними силами в некие действия, совершаемые по инерции, по традиции. Сами аграрии, носители этой традиции, утратили понимание сакрального смысла исполнения обрядовых действий.

Многочисленные теории ритуалов, разработанные в религиоведении и культурной антропологии, утверждают, что ритуалы и обряды в ситуациях утраты своего сакрального измерения и, следовательно, цели своего исполнения перестают функционировать как средство связи человека с сакральными сущностями и перестают быть необходимой составляющей правильного и нормального поведения человека в его отношениях с тем миром, в котором он живет. Теряя свое сакральное ядро, обряды непременно рудиментируются, упрощаются и постепенно забываются.

Современные Дожинки — республиканский фестиваль-ярмарка

Сразу отметим, что эти элементы — марш тружеников села, праздничный митинг с участием Президента, награждение ударников труда, выставка агротехники и достижений народного хозяйства, концерты фольклорных коллективов и выставки- продажи работ народных умельцев — безусловно, относятся к советскому наследию, а к религиозным ритуалам не имеют ни малейшего отношения. Тем не менее, Дожинки как некое действо, пускай даже карнавального характера, имеет отношение к окончанию сбора урожая и тем смыслам, которые работники сельского хозяйства связывают со своей деятельностью, с землёй, с процессами рождения, всхода, созревания растений, с оборотом энергии в мире и, в конечном счете, с людьми, которые живут, потребляя эти дары природы. И все это не может не выражаться как-то символическим образом в том действии, которое происходит, пусть даже в виде фестиваля.

По своей организации праздник как массовое мероприятия мало чем отличается от любого другого народного гуляния (Праздник города, День Победы). Определённый колорит гуляниям придают композиции из овощей, сена и другие инсталляции, символизирующие Праздник урожая.

На сегодняшний день Дожинки как республиканский фестиваль-ярмарка работников села является скорее наследником советского Дня работников села, чем возрождением (реконструкцией) более глубоких, аутентичных для дожинок религиозно-магических обрядов. Обряд получает ипостась ярмарки и карнавала. Магическая символика, присутствующая в народной одежде, украшениях, предметах быта, обрядах и т.д., практически не прочитывается как религиозно-магическая; она используется как элемент фольклора, элемент сказки или мифа, потерявших свою актуальность, свою силу и значение для сегодняшних белорусов, но способных ещё подчеркнуть национальный колорит. Однако искомые элементы подлинной религиозной ритуальности всё же могут быть обнаружены в современной белорусской культуре. Они живы в самой среде аграриев, в локальных сельских празднованиях дожинок, в тех мероприятиях, которые с ними связаны.

Послесловие

Превращаясь в профессиональный праздник работников сельского хозяйства, в Дожинках религиозный ритуал формализуется, перестает быть магическим ритуалом, так как утрачивается адекватное восприятие связанных с ним смыслов; обряд сохраняет отдельные элементы только в отчужденно-символическом, фольклорном виде, становясь республиканским ( а теперь и местным) фестивалем-ярмаркой работников села и перемещаясь в город. Та форма, которую на протяжении последних пятнадцати лет Дожинки обретали как республиканский праздник, организуемый на государственном уровне в рамках программы по возрождению и развитию села, является своего рода новой формой не религиозного ритуала, призванного легитимировать для его участников определенный миропорядок, устанавливаемый, однако, уже не мистическими силами (духами и богами), а государственной властью.

Следует отметить, что имеет место трансформации белорусского общества, как и во всём мире, и то, что современный праздник имеет языческое название ( при отсутствии всевозможных ритуалов и обрядов), свидетельствует лишь только о том, что и власть, и население страны уважают традиции своего народа.

Читайте также: