Бог солнца тепла плодородия времени созревания урожая податель всех благ
Обновлено: 19.09.2024
Вполне естественно, бог плодородия как культ пользовался значительным влиянием среди людей с древних времен. Именно от урожая зависело, каков будет уровень жизни у большинства народов. Исключение составляли воинствующие племена, которые кормились награбленным.
В статье раскроются основные символы плодородия, которые культивировались в Древнем Египте, Риме и у славян-язычников.
Боги плодородия в древних культурах
Бог плодородия чаще всего ассоциировался с землей, водой, илом. Древние люди возносили своему божеству дары, проводили молитвенные обряды. Все это должно было ублажить его для хорошего будущего урожая, от наличия которого зависела дальнейшая жизнь человека.
В некоторых культурах, например, Древнего Египта, бог мог существовать в своем земном воплощении. Люди представляли его в виде животного. С древних времен во многих цивилизациях было принято отмечать праздник плодородия, который проводили в преддверии сбора урожая. На нем люди благодарили высшие силы за предоставленный урожай.
Боги Древнего Египта
В египетской мифологии бог плодородия играл значительную роль. Он отвечал, помимо урожая, за скотоводство, караваны и мужскую силу. Называли его по-разному, но чаще упоминалось имя Мин. По легенде, он создал себя сам из хаоса.
Благодаря своей значимости он стоял практически на одном уровне с главными богами, Ра и Осирисом. В образе божества его изображали с огромным фаллосом, который означал мужскую потенцию и символизировал плодородие почвы. Это также делало его властителем всех земных женщин.
Египетский бог плодородия в позднее время стал символом целостности государства. Это было крайне важно в условиях войны. Фараоны часто использовали образ бога для воодушевления армии, придание ей однородности и целостности.
Земное воплощение египетского бога плодородия
Большинство египетских божеств могли существовать в образе животных. Египетский бог плодородия не был исключением. Мин проявлялся в виде большого и сильного быка. Это животное ассоциировалось у египтян с плодовитостью и плодородием. Даже фараон считал себя наследником Мина.
Бог плодородия в образе быка должен был обеспечивать людей урожаем дважды в год. Поэтому ему подносились огромные дары и посвящались молитвы. Жрецы умоляли Мина послать прекрасный урожай, который напрямую зависел от реки Нил и ее разливов.
Боги Древнего Рима
В отличие от Древнего Египта, римский бог плодородия представлен в женском образе. Это богиня, и называли ее Цецера, а изображали красивой женщиной с фруктами. Часто на рисунках она стояла вместе с покровительницей жатвы Анноной.
Поскольку римляне большинство божеств позаимствовали из греческой мифологии, то и у Цецеры есть аналог. Это известная многим Деметра. С именами этих богинь связан миф про мать и ее похищенную дочь. По легенде, у Цецеры была единственная дочь, прекрасная Прозерпина. Однажды Плутон, бог подземного царства, похитил ее у матери, чтобы сделать своей женой. Она стала жить под землей вдали от матери.
С тех пор, пока дочери нет, Цецера грустит, и природа увядает. Чтобы мир не был уничтожен окончательно, похитителю приказали возвращать Прозерпину к матери на часть года. В это время Цецера счастлива, и все вокруг расцветает. Так греки и римляне объясняли смену времен года, приход весны и осени.
Существовал в Древнем Риме бог плодородия и в мужском обличие. Его называли Либер. Он также был покровителем виноделия. Особенно его почитали земледельцы, которые посвящали ему праздник, проходивший в середине марта.
Образ Матери-Земли у славян
Бог плодородия у славян часто связан с образом Земли. Она считалась матерью всего живого, средоточием плодородия. При этом ее сила была бы бесполезной без воды, которой она наполняется с небес. Славяне просили святых наполнить Землю росой, чтобы она могла принести зерно. Она была кормилицей, а также символом материнства, женского начала.
В таком образе божество схоже с высшими силами других народов. Помимо славян, плодородие в облике Матери-Земли встречается у греков (Деметра), иранцев (Анахита), литовцев (Жемина) и других.
Дажьбог
Бог плодородия у славян существовал и в мужском обличье. Называли его Дажьбог, что означало "дающий". Он олицетворял собой силу светила, животворящее тепло, яркость. Люди ждали от него здоровья, исполнения желаний, различных благ.
Символами Дажьбога считались пылающие металлы, такие как золото и серебро. Днем этого божества считается 22 сентября, день осеннего равноденствия. В это время весь урожай был собран и проводились последние работы в садах и на полях. Люди собирались в день Дажьбога и Макоши на общее празднество, разжигали костер, водили хороводы, закатывали на гору горящее колесо (символ солнца) и угощались лучшей едой.
Славянский бог плодородия имел свои символические знаки. Они означали солнце и имели вид солнцеворотов или солнечной розетки. Древние славяне носили такие знаки на одежде, украшали ими свои жилища, изображали на посуде.
Плодородие у славян зависело от Матери-Земли и Дажьбога. Урожай был возможен только при единстве мужского и женского начала. Земля дарила жизнь, а влага с небес питала ее для лучшего плодородия.
Верования древних славян
Боги земледельческой эпохи
С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славяне заимствовали у соседних восточных кочевых племен. Имена божеств также имеют скифские (иранские) корни.
Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог ( Даждьбог ) – бог солнечного света. Тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще ( его имя переводится как “бог жары”). Славяне называли его “Солнце-царь, сын Сварогов”, символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI – XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством (религия той поры носит название двоеверие). Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы дополнением, “своим”, русским вариантом образа Христа; на ритуальных диадемах древнерусских княгинь в центре изображался или Дажьбог, или Христос. Со временем древнее значение имени Дажьбога забылось, и о нем стали говорить как о Дайбоге, т.е. “боге дающем”.
Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге – Солнце-царе – говорили как о первом правителе, учредителе календарного счета дней, законодателе. Великого князя киевского Владимира Святого называли Красным Солнышком (примечательно, что князь, принесший на Русь христианство, получил языческое прозвище, - это говорит о том, что в эпоху двоеверия христианские и языческие символы не разделялись в народном сознании).
Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны – собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога – ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. Такие жезлы (тояги) использовали болгарские жрецы во время летних молений о дожде.
Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс . Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчеркивали зависимость светила от вечного света: “Вещь бо есть солнце свету” (“Солнце только воплощение света”).
Хорс, чье имя означает “солнце”, “круг”, воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, также символизировавшие светило.
Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) - крылатый пес. Охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.
Хорс и Семаргл – божества скифского происхождения, их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.
Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля . Они подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богини были матерью и дочерью.
Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: “Ой, Ладо!”.
Образ Лады как богини урожая и свадеб ярче всего отражен в народной игре “А мы просо сеяли”, где сначала перечислялся весь цикл земледельческих работ, а затем одна из групп играющих “сваталась” к другой, и заканчивалась игра-обряд “свадьбой” - переходом одной из девушек в другую группу. Эта игра сопровождалась песней, каждая строфа которой заканчивалась припевом “Ой, Дид-Ладо!”, т.е. игра являлась не чем иным, как молением об урожае и замужестве, обращенным к богине.
Ладу называли “матерью Лелевой”. Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах, связанных с детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко” - аист, приносящий детей; “лелеять” - заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка – “Леля” одаривала подруг заранее приготовленными венками.
К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши ( Мокоши ) – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение другого варианта написания имени богини: Мокошь – от “мокнуть”; однако при таком понимании имени богиня оказывается только покровительницей воды и прядения, а не земли и урожая). Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.
Священным днем Макоши считалась пятница; особо праздновались двенадцать пятниц в году (каждый месяц), из них наиболее важны девятая и десятая (конец октября – ноябрь), когда заканчивались все работы в поле и начинались женские посиделки, где пряли, ткали, шили. На эти пятницы девушки приглашали парней, угощали их, пели песни, загадывали загадки. В честь девятой пятницы девушки ткали “обыденную пелену” (т.е. ткань, сделанную за один день): собравшись вместе. Они за этот день проделывали весь годовой цикл работ – теребили лен, пряли, ткали, белили; эту ткань приносили в жертву богине. В северных русских вышивках часто встречается женская фигура среди растительного орнамента. Предполагается, что это – Макошь.
Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес ( Волос ). Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода – небесного бога плодородия. Имя Велеса восходит к древнейшему корню “vel” со значением “мертвый”; Велес – владыка мира мертвых. Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень встречается в словах “власть”, “владеть”, “велеть”, “великий”. Нисхождение в иной мир приносит герою мифа всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими способностями, поэтому Велес – одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в “Слове о полку Игореве” назван “внуком Велеса”).
Хозяин иного мира – божество – прародитель – в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества: бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти – “вълна” - восходит к тому же корню; другая форма имени бога – Волос). Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова “волхв” - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он – могущественный маг и, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога – Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведется охота. С переходом к скотоводству Велес превращается в покровителя домашних животных, “скотьего бога”, почитание же Медведя становится самостоятельным культом и постепенно забывается. Но “скотий бог” еще не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до ХХ в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли ее “скотий бог”. Совершая магические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехом наружу. С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мертвых – предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мертвых и боге урожая отразились в обычае оставлять “Велесу на бородку” несжатым не первый, а последний сноп хлеба.
Еще со времен скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово “скот” имело значение “деньги”). В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.
Культ Велеса – великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мертвых – был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово.
Во многом схожа с Велесом Морена ( Марена ) – богиня мира мертвых (ее имя имеет общий корень со словами “смерть” и “мор”) и плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенной чучело – олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа златокудрой царевной Марьей Моревной. Ее обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает ее, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны).
Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственный боги, которым приносились кровавые жертвы, - Ярило и Перун . Несмотря на глубокую древность, а, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного облика.
Ярило – бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, - был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной человеческой головой – в другой. Корень его имени – “яр” - встречается в словах, связанных с идеей плодородия и расцвета жизни: яровая пшеница; ярочка – молодая овца; но тот же корень означает гнев, пыл: яростный, ярый – сердитый или пылкий; яркий огонь. Яриле как богу смерти и воскрешения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, дабы сделать урожай более обильным.
В эпоху двоеверия культ Ярилы был соотнесен с культом Георгия Победоносца, поскольку имя святого воителя означает “земледелец”. Не последнюю роль сыграло и созвучие Ярило – Юрий (одна из форм имени Георгий). Лучше всего сближение языческого и христианского культов можно видеть на примере Ярослава Мудрого, чье крестное имя было Георгий; он ввел осенний Юрьев день – праздник окончания сельскохозяйственного года, отмечавшийся только на Руси.
Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к III тыс. до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием. Подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом – воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. – времени военных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще не известен.
Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем – похитителем скота. Вод, иногда светил и жены громовержца. Оба героя мифа связаны с камнем: либо бой происходит на горе, либо Змей – каменный, либо Перун поражает его каменным оружием (слово “молния” по происхождению родственно слову “молот” и означает “каменный топор”; так же и небосвод древним людям представлялся каменным, а тучи – сталкивающимися небесными горами.
Ход этого боя неоднократно повторен в русских былинах о сражениях с различными чудовищами – Змеем Горынычем, Тугарином Змеевичем, Соловьем-разбойником. Последние двое предстают как люди, но сохраняют и некоторые черты крылатых чудовищ – это волшебный конь Тугарина и именование разбойника Соловьем (его чудовищный свист позволяет говорить о нем как о владыке ветра, что напоминает Змея – владыку воздуха). Бой с каждым из них проходит в два этапа. На первом этапе герой ранит чудище: Добрыня Никитич метнул в него шапку с землей, Илья Муромец – стрелу, Алеша Попович поразил его заклинанием – позвал тучу, чтобы намочить крылья коня Тугарина; на втором этапе чудовище убивают.
Перун – змееборец. Обладатель молнии – молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Так, в русских сказках Змеиху часто побеждают кузнецы, ухватив ее клещами за язык. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство (слова “кудесник”, “чудеса” и “ковать” родственны по происхождению). Имя легендарного основателя города Киева – Кий – означает “молот”.
Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян – они побеждают хазар, воюют на равных с Византией. Подчиняют себе многие славянские племена. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Молодой Владимир Святославич провозглашает Перуна верховным богом Руси и отправляет своего дядю Добрыню в Новгород, дабы ввести новый культ и там. Торговым новгородским людям бог-воин был чужд, они сопротивлялись киевлянам, но их возмущение было подавлено, идол Ящера изрублен, и на его месте поставлен идол Перуна.
Перуна называли “княжьим богом”, поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян – земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленному верховным, неоднократно наводило ученых на мысль, что Перун – неславянское божество, заимствованное у варягов. Однако имя бога – исконно славянского происхождения; скандинавские сказания о громовержцах мало похожи на мифы о Перуне.
ЯЗЫЧЕСКИЙ ПАНТЕОН КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА
Владимир Святославич создал тщательно продуманный пантеон богов. В летописи сообщается: “Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились бесам…”.
Стоящий во главе всех богов Перун – бог дружинников – знаменовал военную мощь молодого государства. Языческая триада Стрибог – Дажьбог – Макошь была сформирована киевскими жрецами как соответствие Богу – Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеонов киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Очевидно, что автором этой концепции не мог быть еще молодой князь Владимир Святославич, такие взгляды могли сформироваться только в среде высшего языческого жречества. Наконец, в пантеон были включены Хорс и Семаргл.
В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжьего двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога нижнего мира был сочтен слишком “диким” и простонародным, чтобы равнять его с “княжескими” богами и показывать иноземцам.
С принятием христианства все идолы были изрублены, кроме Перуна – к нему, даже поверженному, Владимир проявил уважение: идол был спущен в Днепр, и эскорт из двенадцати дружинников сопровождал его до порогов в соответствии с одной из форм славянского погребения, когда покойника помещали в ладью и пускали вниз по реке. Так свергнутый бог был похоронен как умерший человек.
в эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания Ильи. Велеса заменил Николай-Угодник – один из наиболее почитаемых на Руси святых, а также св. Георгий. Культ Рожаниц слился с Богородичным, образ Дажьбога – с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. Что же касается низших божеств, то отношение к ним со временем становилось все более отрицательным, постепенно в народном сознании они превратились в бесов или просто в зловредные существа.
СИЛА ДРЕВНИХ запись закреплена
23 ЯНВАРЯ. ЛЕТОУКАЗНИК. ДЕНЬ ПОЧИТАНИЯ ДАЖДЬБОГА.
Летоуказник - это тот самый день, в который по многочисленным приметам (Даждьбожьим казам) можно определить каковым будет грядущее лето.
ТЕЛЕГА К ЛЕТУ
Какой день, такое и лето будет. Если иней на стогах в поле, то сырое и дождливое лето ожидается с 31 мая по 3 июня.
Мудрые и наблюдательные внимательно смотрели на сенные стога и хлебные скирды и если замечали, что на них выпал белый и пушистый иней, по инею примечали, какое лето будет – дождливое или засушливое:
" Иней на стогах, иней столбы и деревья обметал - быть лету холодному, сырому и мокрому, а знать неблагоприятному для рыбной ловли, да и молодая рожь начнет цвести под самый дождь".
"Деревья в инее небо будет синее".
"Если же стояла сухая и ясная погода – лето будет засушливое".
"Если на Григория ветер дул с юга – то май и июнь будут с грозами и ливнями".
"В этот день случается самая первая капель на морозе".
"Белые облака зимой - к ветру, синие - к оттепели".
Начинали планировать посевную — подготавливали, сортировали зерно в закромах. Мелкое на еду выделяли, а крупное — в пашню по весне кидали.
ОБРЯДЫ ВОЗЛЕ СЕНА
Отправлялись с караваем к скирдам и стогам — стогового духа задобрить и поклониться за то, что грызунов к зерну не подпускает.
Заодно и обряд на богатство проводили: обходили чужой скирд в одиночестве и молчании трижды против часовой стрелки.
ДОМАШНИЕ ПРИМЕТЫ
Наши предки верили, что Даждьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания.
Свадьбы, сыгранные в этот день, благословляются Даждьбогом. А тот, кто не приглашен на свадьбу в этот день – пекут пироги да сами приглашают в гости друзей и родственников.
Золу и мусор в этот день из дома не выносят, чтобы не вынести вместе с ними свою удачу. Если появится первая капель в этот день — подставьте под ней правую ладонь, а потом проведите ею по глазам — повода заплакать долго не появиться.
ПТИЦЫ СКАЖУТ ПРО МОРОЗ
Говорили: снегирь поет - к снегу, метелям. Комнатные птицы молчат - холода еще продержатся. Перед потеплением лошадь ложится, перед холодом - стоит. Галки и вороны расселись на верхушки деревьев – к усилению морозов, если же они на снегу сидят – к скорому потеплению.
О СНАХ
Кому 23 января приснятся Солнце, Луна, звезды, тот сто лет проживет. Купаться во сне — к замешательству в делах. Ав. Ведьмира
Принеси мне в ладонях немножечко солнечных зайчиков, Пусть искринками смеха они отразятся в глазах, Позолотой весенних пушистых цыплят - одуванчиков. Нарисуй жизнь мою, только в светлых пастельных тонах. Пусть смываются беды, обиды потоками нежности, Колокольчики счастьем на ниточках света звенят. А, грядущие зимы уже не страшат неизбежностью. В них согреет меня изумрудно-зелёный твой взгляд. Ты наполни палитру симфонией птичьего гомона. И в зарю предрассветную щедро обмакивай кисть, Кр
Один из критиков пишет о картинах Нэнси Ноэль так: "Её искусство имеет власть излечивать, сообщать, преобразовывать и вдохновлять. Она захватывает сущность предметов, изображая их с почтением. На картинах Нэнси мир предстает естественный и мистический, изображенный с изяществом, которое исходит непосредственно от души. На холсте зрители видят вне живописи другое измерение: её работы подвигают нас ближе к пониманию того, кто мы есть и кем мы должны и могли бы быть".
Звучит Божественная Песня, Прозрачно трелями звеня. На скрипке Ангел твой Небесный Играет. Только для тебя. Божественные струны скрипки Столь нежно-трепетно поют. Чарующей красы улыбку От Ангела тебе несут. В тебя вливают свет и благость, Покой душевный и уют. И восхитительную сладость Волшебных счастия минут. Восторг души в тебя вдыхают, Любовь кристальной чистоты. Амура стрелы посылают. И чувства дивной красоты.
Возможно, и нет ничего другого, кроме энергетической пустоты, создающей из неповторимого сочетания цветовых волн узор смысла и твою дорогу. И линия жизни уже записана кем-то не только на твоей ладони. Она в цвете твоих глаз и твоем сознании. Она увлекает и ведет тебя через встречи и прощания к твоему горизонту выбора. Шрамы потерь и неудач остаются в душе, но о них говорить нельзя. Они застывают маской слов и улыбок на лице. Пустота, как глина заполняет поры, и ладонь иначе чувствует тепло утр
У Пришвина есть такой замечательный оборот речи - "неоскорбляемая часть души". Неоскорбляемая, то есть неподдающаяся действию извне, свято хранимая тобой и тебя хранящая.
Да, просто жить. И слушать в тишине, как солнечные капают мгновенья, как вечер на малиновом коне привозит утомлённому забвенье., как ночь приходит в бусах фонарей - усыпан звёздной пылью бархат платья - и нет на свете запертых дверей и жёстких рук, не знающих объятья. И долог день, и ночь не коротка, а жизнь проста, и вовсе не сурова. И правят миром искренность цветка да тёплый свет немеркнущего слова
Загадай желание- И оно исполнится. Сердце в ожидании Радостью наполнится. В лучшее поверится, И мечты все сбудутся. Вновь удача встретится, И печаль забудется. Не спеши заранее Попусту тревожиться. Загадай желание- И тогда всё сложится. Жизнь-судьбы послание, Что сбылось-запомнится. Загадай желание. Пусть оно исполнится! (Лариса Гапеева)
Нужно доброе видеть в минуте любой. Нужно радость дарить тем, кто рядом с тобой. Нужно верить в любовь! И в рассвет! И в закат! Никогда ты смотреть не пытайся назад! Воронова Светлана
Цвет таинственный, цвет осторожный, Он в душе вызывает тревожный Иногда отзвук, отклик, отсвет - Мрачный, непроницаемый цвет.. Пряча в тучи дневное светило, В нём грозы заключается сила, И, пугая обилием зла, Колдовская сгущается мгла. Только ты, всем наветам назло, Знай, что цвет вечный этот - не зло! Ибо в нём, если ты примечаешь, Бодрость чёрного кофе иль чая Есть и скрыта весенняя дрёма Плодороднейшего чернозема Необъятнейшей всей нашей родины, Вкус черёмухи, пряность смородины! Просто, как и во всём, между прочим, (Так уж сложно устроена жизнь..), В каждой вещи, о чём ни скажи, И хорошее есть и не очень. ———————————————————— Андрей Углицких, благодарность автору!
Я тебя ненавидела Вита Савицкая Я тебя ненавидела. целых пятнадцать минут. Мне хотелось. а впрочем. неважно. чего мне хотелось. Те. кто так ненавидел. меня. безусловно. поймут. И быть может. похвалят. за это безумство и смелость. Я пятнадцать минут. выходила сама из себя. И один за одним. выносила тебе приговоры. Я себя убеждала. что можно прожить. не любя. А на сердце холодное. вряд ли. позарятся воры. Я кипела. пылала. взрывалась. катила волну. Я взяла себе имя иное. красивое. Этна. На пятнадцать минут. я тебе объявила войну. Я тебя ненавидела. не напоказ. незаметно. Я тебя ненавидела. целых пятнадцать минут. На шестнадцатой. выдохлась. вспомнился мудрый Овидий. И пронзили слова: " Ну себе-то. так нагло . не врут. Ты . наверно. вообще. не умеешь его. ненавидеть. "
Чтобы отметить человека, наведите на него курсор и нажмите левую кнопку мыши. Чтобы отметиться на фото, наведите на себя курсор и нажмите левую кнопку мыши.
Читайте также: