Праздник урожая у казахов
Обновлено: 05.10.2024
Первым праздником, который берет свое начало еще в доисламской истории казахов, является наурыз, или праздник Весны, приходящийся на день весеннего равноденствия. В этот день в каждом доме готовят специальное блюдо "наурыз", в состав которого входят семь видов продуктов: чумиза, пшеница, рис, ячмень, просо, мясо и курт. Люди ходят из аула в аул, кушают это кушанье, поют песню "наурыз", обнимаются, поздравляют друг друга с Новым годом, желают хорошего приплода в новом году и достатка в доме.
Два других праздника связаны уже с исламским ритуалом и из проведение регламентируется "Кораном". Одним из них является раз-айт или "праздник разговения", отмечаемый первого и второго числа месяца шавваль в честь завершения поста месяца рамадан. Согласно канонам "Корана", каждый правоверный мусульманин должен ежегодно в течение месяца поститься, что рассматривается как одна из важнейших обязанностей правоверного. В течение дня запрещается пить, есть, воскуривать благовония, придаваться развлечениям и даже полоскать рот водой. Дневное время должно быть посвящено работе, молитвам, чтению "Корана" и благочестивым размышлениям, После захода солнца и до его восхода разрешается пить и есть. В первый день месяца шавваль жизнь входит в нормальное русло и по этому поводу устраивается праздник. Обряд праздника заключается в специальной общей молитве, за которой следует праздничная трапеза и раздача милостыни беднякам. Казахи в этот праздник садятся на коня и объезжают с приветствиями родственников и знакомых, а также проводят национальные увеселительные мероприятия.
Главным мусульманским праздником является курбан-айт, или "праздник жертвоприношения", приходящийся на 71 день после рази-айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из первопредков народов Северной Аравии Ибрахиму однажды во сне явился Аллах, повелевая ему, дабы испытать его веру, тайно подняться в горы и принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Однако, когда тот поднялся в горы и готов был убить мальчика, Аллах, убедившись в его преданности, послал в качестве искупительной жертвы ягненка. С тех пор в день этот праздника во всем мусульманском мире в жертву приносятся овцы и ягнята. Мясо отдается бедным и частично используется для праздничной трапезы семьи. Обязательным ритуалом праздника является общая молитва в храме, предшествующая жертвоприношению. В день праздника в каждом доме готовится трапеза, все поздравляют друг друга, обязательно организуется такое традиционное состязание как кокпар.
Брачный обряд
Одним из наиболее интересных и значимых в казахской среде является брачный обряд, в котором, как в зеркале, отражаются характерные национальные особенности казахского народа. По-существу все известные нам источники говорят о наличии у казахов моногамного брака, на заключение которого накладываются определенные ограничения, предупреждающие кровно-родственные браки. В связи с этим. по казахской традиции, не могут вступать в брак представители одного рода, состоящие в родстве менее, чем в седьмом колене, либо проживающие на территориях, разделенных менее, чем семью реками. Причем, даже при выполнении этих условий, на брак требуется специальное разрешение главы рода и аксакалов. Такого рода ограничения способствуют предупреждению кровно-родственных смешений и обеспечивают здоровое потомство и процветание нации.
Брачное соглашение может достигаться двумя способами: во-первых, путем договора между родителями той и другой стороны, когда глава семьи жениха едет с данным предложением к родителям невесты, что обычно и происходит; во-вторых, сторона жениха уполномачивает на это близкого друга. Заключение подобного соглашения предусматривает, с одной стороны, определение соответствия имущественного положения той и другой стороны (кстати сказать, тоже законодательно запрещенного, но широко практикуемого в последние годы), а с другой - знакомство с матерью невесты. Последнее обстоятельство, не лишенное на наш взгляд логики, нашло свое отражение в одной из казахских пословиц, которая по-русски звучит примерно так: "Мать - это тень дочери, у хорошей матери и дочь будет хороша".
Завершением брачного соглашения завершается первый акт обряда и определяется день, когда родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты киiт - лошадь, халат и другие подарки в зависимости от имущественного положения семьи. В этот день семья невесты организует пиршество с приглашением близких родственников, на котором уточняются все вопросы, связанные с предстоящей свадьбой. Обязательным ритуалом этого этапа обряда является забой коричнево-белоголового барана (ни в коем случае не черного), что является хорошим предзнаменованием. Во время тоя родственники жениха чинно восседают за дастарханом, а родственники невесты обслуживают их, подавая чай, кумыс, мясо. Непременным спутником завершающейся стадии пиршества является обнос гостей чашей с айраном, в которую накрошены кусочку зажаренного курдюка, и увеселительные игры на реке девушек женской половины с юношами мужской. Перед отъездом родственники невесты одаривают родственников жениха соответствующими подарками, ценность которых также зависит от имущественного положения семьи. Этим актом завершается окончательное заключение брачного соглашения и отношения между сторонами вступают в новую фазу.
Сторона жениха выплачивает семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Как правило, достаточно богатые семьи отдают 77 голов лошадей, семьи среднего достатка - 47, небогатые - 17, если нет лошадей, отдается их эквивалент другими видами скота. Когда большая часть калыма выплачена, родственники жениха могут назначить день свадьбы. При этом сторона жениха организует Жертыс-той, приглашая всех родственников посмотреть и оценить подарки, предназначенные жениху. Друзья и родственники также приносят подарки, дополняя тем самым недостающую их часть, что является одной из характерных черт взаимопомощи в казахской среде.
С завершением этого обряда сторона жениха уведомляет родственников невесты, что они готовы привести свадебные подарки - джартыс. Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками, поэтому, не доезжая до дверей юрты 300-500 метров, он сходит с коня и отходит в сторону. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят из в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, смеясь идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами чашу и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя. Звучит домбра, танцы сменяют айтысы и песни. На второй день родственники невесты выбирают двух-трех опытных молодых женщин разобрать подарки жениха и оценить их с целью определения из соответствия имущественному положению жениха. Кроме того, родственники жениха должны каждому из родственников невесты приподнести отдельный подарок, а матери невесты - выкуп за то, что она вскормила ее грудью (как правило, в пересчете на стоимость скотом) и предоставить соответствующее число баранов для организации свадебного пира в доме невесты.
После того, как жених будет встречен и войдет в юрту родителей невесты, он может находится в ней, либо в отдельной юрте веселиться с молодежью. Однако при этом жених и невеста не должны разговаривать и контактировать между собой, а могут лишь обмениваться молчаливыми взглядами. Ночью же, когда все уснут, жена старшего брата невесты приводит ее в отдельную юрту жениха, где они могут вступить в половую связь, а жена старшего брата за свое посредничество получает значительную взятку от жениха.
После оценки свадебных подарков назначается день свадьбы, как правило, не больше, чем через 15-30 дней. Сам свадебный обряд у казахов, в отличие от других мусульманских народов, не требует освящения муллой. Достаточно, чтобы половины жениха и невесты, а также все присутствующие пропели свадебную песню "аужар". Слова этой песни могут быть различными, но мелодия всегда одна. Песнь разделяется на пять частей: пролог, утешение, причитания, плач расставания, песнь снятия покрывала (вуали). В первый день свадьбы в дом жениха приглашают старейшего члена рода, который дает напутствие молодожену, в честь него устраивается пир. На второй день отправляются за невестой. Прежде, чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки, для них организуется угощение и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни "жар-жар", которые весьма разнообразны по своему содержанию, но смысловая нагрузка вполне определенная: в этих песнях звучит тоска по покидаемым местам и тревога за будущее своей соплеменницы в чужом роде.
Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста прежде всего приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо.
Этот обряд получил у казахов название беташар. Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужей, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д. В целом жанр этих песен весьма разнообразен и краткому описанию практически не поддается. Кроме традиционных песен, свадебный обряд, как и любой праздник у казахов, сопровождается традиционными скачками и соревнованиями в верховой езде во всевозможных видах, неизменным состязанием акынов и пиршеством. Этим свадебная церемония заканчивается и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях - жены).
Само существование обряда предполагает, что муж смотрит на свою жену как на часть своего имущества, поэтому семейно-брачные отношения в казахской среде находятся под доминирующим воздействием данного фактора. Прежде всего это проявляется в исключительном праве наследования по мужской линии и институте аменгерства, при котором вдова покойного супруга, как бы по наследству, переходит к его брату и только при отказе последнего имеет право выбрать себе нового супруга из числа представителей данного рода, либо, при отсутствии такового, получить право на свободное перемещение. При этом при разделе имущества между сыном и вдовой, последняя имеет право на получение 1\6-1\8 доли принадлежащего ее супругу имущества. Если имеется две или три жены, что встречается крайне редко и главным образом в богатых семьях, то им аналогично выделяется 1=6 имущества. Незамужние дети после смерти отца остаются с матерью.
Детские обряды
После родов к роженице приглашают двух-трех женщин (из числа соседей или родственников), чтобы, с одной стороны, поздравить ее, а с другой - помочь по хозяйству. На третий день после рождения ребенка устраивается пир для женщин аула - шiльдехана, на котором женщины желают новорожденному долгой и счастливой жизни. Вечером и ночью молодежь собирается вместе, играет на домбрах и поет песни. Этот праздник продолжается в течение трех вечеров до достижения ребенком семидневного возраста.
На сороковой день устраивают еще одну торжественную церемонию, опять же связанную с приглашением соседских женщин, которые приносят подарки новорожденному, в том числе: одежду, застежки, нитки жемчуга, а также совинное оперение, На этой официальной церемонии аксакал обычно нарекает младенцу имя (по другим источникам, имя ребенку дают на седьмой день после рождения, а на сороковой проводят купание), которое трижды нашептывают ребенку в правое ухо. Затем старшая и наиболее почитаемая женщина укладывает младенца в колыбель (другие источники добавляют, что в этот день ребенку впервые бреют голову).
Следующий обряд связан с первой посадкой на коня. Он осуществляется в день, когда ребенку исполняется пять лет. В этот день на его голову одевают совинное оперение, усаживают на коня и отправляют с визитом ко всем родственникам. Родственники должны одарить ребенка пищей и дать сбрую для его коня. С этого момента ребенок, имея собственную сбрую для коня, начинает ездить на двух-трехлетнем коне. Именно это обстоятельство позволяет многим авторам, писавших о казахах, называть их "нацией в седле".
Наконец, завершает этот семилетний цикл обрядов ритуал обрезания, который проводится в промежутке между пятью и семью годами. Перед обрезанием на голову и плечи ребенка надевают совинное оперение и снова отправляют с визитом к родственникам. Родственники должны дать ребенку сладости, а также, в зависимости от своего имущественного положения, преподнести совиное оперение, козленка (или тонкорунного ягненка), жеребенка, теленка. Подаренный ребенку жеребенок должен быть заклеймен особым клеймом на ухе и после того как он вырастет, его называют "обрезанный конь". Обрезание совершается муллой или хаджой.
Обряд погребения
Обряд погребения у казахов происходит в основном по мусульманскому ритуалу. Умершего лицом располагают на запад, подвязывают подбородок и чисто выстиранной материей накрывают лицо, тело окружают шатром. Тело находится в доме в течение одного-трех дней, и близкие родственники с заженными фонарями несут караул у тела. Каждый, кто пришел выразить соболезнование, должен пройти в комнату, проститься с покойным и выразить сочувствие родственникам. Затем чистой водой омывают тело, заворачивают его в белый саван. Читается молитва об искуплении грехов, по окончании которой тело покойного выносят из дома и осуществляют церемонию, называемую жаназа. Все участвующие в церемонии стоят вокруг тела, а проводит ее ахун. После завершения церемонии родственники покойного спрашивают у присутствующих: "Каким был этот человек при жизни?" Присутствующие в один голос отвечают: "Прекрасный человек, хороший человек, желаем ему попасть в рай. Пусть он найдет себе пристанище!". После завершения этого обряда начинается вынос покойного. Если могила далеко, то завернутое в ковер тело перевозят на верблюдах. Могильный склеп выкапывают в земле в виде ямы или пещеры, тело головой кладут на юг, ногами на север, лицом - на запад. Перед тем как пещера будет замурована, каждый из присутствующих бросает на тело горсть земли, затем пещера замуровывается.
На седьмой день проводят поминки и омывающим тело лицам приподносят подарки в виде одежды или материи. Последующие поминки проводятся на сороковой день и через год.
Согласно традиции, по умершему в течение длительного времени носится траур, а его супруга или мать обязаны стенать. Жена умершего в течение года носит черные одежды, повязав голову белым платком. В течение года поются погребальные песни, которые звучат перед восходом солнца и закатом, а также при приближении человека, приехавшего выразить соболезнование.
После захоронения тела родственники и сородичи наделяют семью покойного пищей, материей и скотом. Если умер знатный и известный человек, то перед его юртой ставится стяг скорби, цвет которого зависит от возраста умершего: для молодого - красный, старика - белый, человека средних лет - красно-белый. Любимому коню умершего подстригают хвост и гриву и не позволяют ездить на нем другим людям. При перекочевках и переездах седло и утварь умершего навьючивают на спину этого коня и ведет его в поводу жена умершего. Кроме того, берется стяг смерти, наличие которого дает право петь погребальную песнь при приближении к другим юртам.
Через год могилу подновляют, поскольку именно внешний вид могилы говорит о занимаемом положении и материальном достатке покойного. Обычно могила выкладывается камнем в виде холма, для имевших значительное положение в обществе холм окружается глинобитной стеной, для наиболее известных лиц на могильном холме черепицей выкладывается высокий купол.
Особенно торжественно проходят поминки через год. Кроме подновления могилы, устраивают той с приглашением родственников и сородичей. В этот день лошадь умершего в поводу подводят к юрте и жена и дети покойного плачут, прощаясь с ней. Затем лошадь забивают, убирают и стяг смерти, подрубая его древко. Поминки сопровождаются скачками, борьбой, состязаниями акынов в память об умершем. Однако порой эти мероприятия происходят настолько весело, что кажутся весьма странными при известном поводе пиршества. После завершения обряд жена умершего снимает с головы белое покрывало, а дочери - черные одежды. Одежду умершего, до этого хранившуюся в доме, передают ведущему церемонию поминок аксакалу, который заворачивает ее вместе с головой и копытами забитого коня умершего в шкуру этот коня и все это уносит на могильный холм.
Наурыз для народа востока — особенный праздник, который имеет неповторимые, присущие только ему черты. Традиции празднования Наурыза направлены на раскрытие лучших человеческих качеств — открытости, сердечности, отзывчивости и милосердия. И в этом одна из причин того, что его прихода ждут с нетерпением. Народных традиций и обрядов, связанных с Наурызом, не мало. Очень важно, чтобы они не забывались и передавались из поколения в поколение. Подробнее читайте в нашей подборке.
Наурыз тойы
Наурыз тойы — веселый и радостный праздник. Упоминание об обычае весело отмечать Наурыз можно встретить в рукописях Абая. В некоторых регионах Казахстана этот праздник назывался Наурыз той. Все, кто приходили на праздник Наурыз, стар и млад, обязаны были радоваться, веселиться и развлекать других. Регламент праздника запрещал пьянки, ссоры, разные неурядицы, которые могли бы омрачить приподнятое настроение празднующим. В праздничной программе были спортивные соревнования, конные скачки, состязания богатырей — палуанов. И, конечно, не обходилось без песен, танцев, игр. Существовали специальные обрядовые песни. Тут же затевались айтысы — веселые состязания в остроумных поэтов, загадывались загадки, звучали шутки. В обычае были добрые напутствия стариков молодежи. Получить такое благословение в Наурыз считалось добрым знаком.
Наурыз көже
Наурыз көже — традиционное новогоднее угощение. В эти праздничные дни готовится много еды, что является символом достатка и изобилия в наступающем году. Большое значение придается приготовлению ритуального блюда. В его состав обязательно входят семь пищевых продуктов. Наурыз көже — своеобразный показатель национального гостеприимства и щедрости.
Наурыз бата
Наурыз жұмбақ
Наурыз жұмбақ — загадки в день Наурыза. Наурыз жұмбақ посвящаются явлениям природы, земле-матушке, весеннему равноденствию. Девушки и джигиты устраивали состязания, айтысы, разгадывая загадки, сочиняя на ходу стихи.
Наурыз төл
Наурызкөк
Наурыз есім
Наурыз есім — имя наречие. Существует поверье, что дети, родившиеся в Наурыз, будут отмечены расположением звезд, высших сил. Поэтому при наречии им давалось имя, связанное с праздником. Известно немало батыров с подобным именем: Наурызбай Кутпанбайулы (1706 — 1781), Наурызбай Касымулы (1822 — 1847). В Золотой орде правил хан Наурыз. Очень распространены имена Наурызгуль, Наурызбек, Наурызали и другие этого же происхождения.
Наурыз шешек
Наурыз шешек — цветок (подснежник). В месяце Наурыз он первым расцветает. Масло цветка имеет целебные свойства. В горных регионах Казахстана растут несколько разновидностей наурыз шешек и все они включены «Красную книгу".
Синий камень Самарканда
Саумалык
Они звучат так:
Саумалык, саумалык,
Птица, парящая высоко в горах,
Проснулась ли ты?
Саумалык, саумалык,
Священный камень Самарканда
Растаял ли ты?
Женщины и матери аулов наливали в черпаки свежее парное молоко и пели песни:
Саумалык,саумалык,
Принес ли ты нам добра?
Саумалык,саумалык,
Ушел старый год, пришел новый,
Саумалык, саумалык,
Да будет этот новый год благодатен,
Пусть все беды уйдут со старым,
Саумалык,саумалык,
Да будет так.
И они разбивали две посуды из домашней утвари, что означало, что с этой посудой ушли все несчастья и невзгоды.
Для казахов дни Наурыза считаются особыми. Они —для проявления человечности, духовной чистоты, верности и самых лучших качеств человека.
Свидетельство и скидка на обучение каждому участнику
Национальные обычаи и праздники казахского народа
Национальные обычаи казахского народа уходят корнями в языческие культурные традиции Великой степи. С распространением ислама казахи переняли и основные религиозные праздники и традиции арабского Востока, которые, появившись в Центральной Азии, изменились, включив и местные обычаи. Казахские обычаи и традиционные праздники поражают своей красочностью, богатством смыслового наполнения и в полной мере отражают сущность казахского национального характера – открытого, гостеприимного и стремящегося жить в гармонии с окружающим миром.
Свадебный обряд
В полной мере эти замечательные черты находят свое отражение в свадебном обряде. Как и у других народов, у казахов существовало мистическое представление о соединении двух людей в супружеский союз. В народе говорили: “В жизни невозможно предугадать три вещи: с кем будет заключен супружеский союз, пол будущего ребенка и дату смерти”. Люди считали, что брачный союз заранее предписывался судьбой еще со времени появления их на свет. Весь процесс вступления в брак разделялся на ряд этапов, каждому из которых соответствовал свой комплекс традиций и обычаев.
Первым этапом было сватовство. Оно начиналось с предварительного сговора. С этой целью отец будущего жениха посылал к отцу невесты свата – своего родственника или всеми уважаемого человека в качестве жаршы , реже двух или трех человек.
Сват, садясь на коня, на одной ноге заправлял штанину за голенище сапога, на другой выпускал её на сапог, что должно было способствовать более снисходительному отношению отца засватываемой девушки к предлагаемому зятю. В этом обычае заложена древняя народная символика ритуала нарушения порядка в одежде, что должно было извещать о том, что пришли с целью нарушить существующее положение, установившийся порядок в данной семье.
На сватовство посылали в “счастливый день”. У отдельных людей были свои “счастливые дни”. Обычно такими днями считались среда и четверг. Если отец девушки выражал свое согласие, то приехавшему свату преподносили подарок шеге шапан (гвоздь-халат). Халат, как гвоздь, должен был скреплять предварительный сватовской договор.
После определенной платы, калыма, жених совершал первый официальный визит в аул невесты – урын бару и привозил подарки – коржын (одежду для родителей, для их родственников), продукты животноводства ( курт, ирымшик ), сушеные фрукты ( урюк ) и другие сладости. Кроме этого, жених привязывал к порогу юрты кобылу – подарок тестю.
Переступая порог дома тестя, жених обязан поклониться трижды. Эти поклоны посвящались старухам, отцу и матери невесты. Мать невесты подносила ему молока или кумыса и благословляла его. Потом жениха подводили к огню, разведенному в очаге юрты, и вручали железный ковш, наполненный растопленным жиром, который он выливал в огонь, а все присутствующие должны были шагать через пламя. Этот обряд уходит корнями в древнейшие религиозные традиции: он связан с культом огня. Кто-либо из женщин сыпал на жениха сушеные фрукты и плоды, сладости – символ изобилия, которые тут же подбирались присутствующими. Этот обряд назывался шашу . Наконец, все удалялись из юрты и молодых оставляли наедине до возвращения родителей невесты, делающих вид, что не замечают жениха. Этот приход жениха в юрту невесты назывался есик ашау (“отворить дверь”).
Казахи предпочитали выдавать замуж дочерей и женить сыновей осенью или в конце летнего сезона, когда заканчивался религиозный пост ( ураза ) и появлялись в изобилии плоды летних трудов.
Свадьбу старались играть в период полнолуния. Этот выбор был неслучаен: сравнительно светлые ночи удобны и для проведения ночных игр алтыбакан (качели), аксуйек (игра с белой костью) и для выполнения некоторых хозяйственных работ, которые нельзя было проводить днем из-за свадьбы. Считалось нежелательным присутствие бездетных людей на свадьбе, поскольку они могли “сглазить” будущее семейное счастье.
По поверью, существует связь между днем свадьбы и будущей судьбой самой семьи. Если в день свадьбы стоит прекрасная погода, то и семейная жизнь вступающих в брак будет счастливой. Свадьба проходила в два этапа: вначале в доме невесты, затем в ауле жениха.
Церемония Неке (религиозное сочетание) происходила до первой брачной ночи, но бывали случаи, когда это совершалось после всех свадебных церемоний и брачной ночи. Происходила церемония в юрте отца невесты или же в особой юрте. Призывали муллу, ставили перед ним чашку с водой, покрытую платком. В воду опускали соль и сахар, что должно было обеспечить новобрачным счастливое будущее. Считалось также, что неке су (венчальная вода с солью и сахаром) карает того, кто нарушит супружескую верность.
Наурыз
Самый долгожданный и радостный праздник у казахского народа – это Наурыз мейрамы (“рождение весны”), торжество весеннего обновления.
Наурыз возник у народов Востока задолго до принятия мусульманства, поэтому лишен религиозной обрядности и направленности. По восточному календарю Наурыз - первый день нового года, который совпадает с днем весеннего равноденствия. Иными словами, это древний праздник Нового года. У него есть и другое название: Улыс Куны (“Первый день Нового Года”) или Улыстын Улы Куны (“Великий день народа”).
Для казахов этот праздник является символом весеннего обновления, торжества любви, плодородия и дружбы. В старину до прихода Наурыза люди приводили свои дома и хозяйство в порядок, в честь праздника сажали деревья, цветы. Считалось, что если Наурыз входит в чистый дом к хорошему хозяину, то болезни, неудачи, невзгоды обойдут его стороной, а щедрое празднование этого праздника принесет в дом изобилие и успех на целый год. Эти убеждения объясняют изобилие праздничных ритуалов и обычаев.
С приходом праздника казахи одеваются в праздничные одежды, ходят друг к другу в гости и обмениваются поздравлениями и пожеланиями благополучия в наступающем году.
Празднования сопровождаются повсеместным весельем, играми, лошадиными скачками и другими увеселениями. Главным ритуальным блюдом этого праздника является наурыз-коже . Наурыз-коже обязательно должен состоять из 7 ингредиентов, символизирующих 7 элементов жизни: вода, мясо, соль, жир, мука, злаки (рис, кукуруза или пшеница) и молоко. Они символизируют радость, удачу, мудрость, здоровье, благосостояние, скорость, рост и божественную защиту.
Когда казахи празднуют Наурыз, наличие цифры 7 является обязательным: она заключает в себе 7 дней недели - временные единицы бесконечности Вселенной. По обычаю 7 чаш с наурыз-коже должны стоять перед самым уважаемым аксакалом (“белобородый старик”). В этот праздник каждый казах должен посетить 7 домов и пригласить 7 гостей.
“ Коктем Туды” (“С рождением весны”) – так казахи поздравляют друг друга на улицах, в парках, скверах и на стадионах с праздником Наурыз. Тысячи людей наблюдают за соревнованиями слова народных певцов ( акынов) , состязаниями в национальных видах спорта ( казахша курес , тогуз кумалак) и, разумеется, лошадиными скачками ( кыз-Куу и байга ). Разнообразные театральные сценки, представляющие национальные традиции и ритуалы, привлекают людей и учат их уважать свою культуру и родную землю, стремиться к сохранению мира и взаимопонимания между различными национальностями Казахстана.
В советское время Наурыз считался пережитком прошлого, и его празднование было запрещено, поэтому с 1926 г. по 1988 г. народ был лишен этого удивительного праздника весеннего обновления. Память народа и древние традиции, однако, оказались сильнее искусственных запретов, и в свободном, независимом Казахстане с 2001 г. Наурыз (празднуется 22 марта) был объявлен государственным праздником и нерабочим днем.
Дастархан
Нигде открытость казахского народа не выражается так ярко и полно, как в освященных временем традициях и обычаях гостеприимства и торжественного угощения гостя - дастархане .
Издавна у казахов существовал обычай обильно угощать гостя, усаживать его на самое почетное место ( торь ). Не подать руку человеку в трудную минуту, не сделать ему добро, не пустить на ночлег, не угостить его считалось зазорным. В народе бытовали сказки о скупцах и щедрых хозяевах. В одной из таких сказок говорится о том, как был поглощен землей скупец за то, что не пожелал принять гостя, а его богатство (бесчисленные стада скота) так и пропало без пользы для людей. Стремление к наживе и скупость привели в конце концов и другого богатого скупца к тому, что он, проклятый людьми, превратился в волка и его заклевали хищные птицы.
Принять любого путника из дальних краев или из близкого аула – древний дедовский обычай казахов, существующий до сих пор. “Хлеб-соль бери, правду расскажи”,– говорят в народе. При этом было принято не спрашивать гостя, кто он, откуда, друг или недруг, пока гость не утолит жажду и голод. Богат праздничный дастархан. В ауле, где проводился той (пир), ставили на лужайке юрты и готовили специально кумыс и шубат . Мясо варили в больших котлах - тайказанах , а число гостей не ограничивалось.
Совершенно случайные путники могли заглянуть в аул, где проходил той, и получить угощение.
Конакасы — так называется по-казахски угощение для гостя, которому хозяева предоставляли самые лакомые куски. Считалось зазорным, если гостю не был оказан почет. Гостя не отпускали, пока он не насытится.
На большой праздник существовал обычай приходить с подарком в виде еды, так называемым шашу . В подарок приносили иримшик, курт, баурсаки , сладости, печенье.
В старину в особо торжественных случаях, например, при рождении долгожданного наследника, забивали белого верблюда и готовили из свежего мяса различные блюда. Существующая в народе поговорка “распоролся желудок белого верблюда” (“ ак туйешн карны жарылды ”), видимо, связана с обычаями подобного рода.
Дастархан устраивался и в случае Уме салу – так называется соседская помощь друг другу. Если не под силу, скажем, одному построить дом или нужно сделать это быстрее, собирали соседей, родственников, знакомых для помощи. После окончания работы хозяин ставил обильное угощение. Перед дальней дорогой также собирали людей и угощали их ( жол аяк ). Если в ауле появлялась новая семья, она также устраивала угощение соседей ( ерулик ). Когда запасали мясо на зиму ( со-ғым ), то угощали старейших. Когда сын садился впервые на коня или в первый раз покидал родной аул, устраивали праздник токым қагар . Многие праздники у казахов были связаны с хозяйственными работами. Например, первый день на зимовье отмечали дастарханом жұрт майлар , начало жатвы – қырман майлар , окончание — сабан той , первый день дойки кобыл отмечали дастарханом бие бау и т. д.
До настоящего времени сохранился обычай в день убоя скота на согым (заготовка на зиму) приглашать в гости родственников, соседей и знакомых. При этом готовили любимое национальное мясное блюдо ет, которое в прошлом было гвоздем пира.
Обычаи дастархана
Если вам доведется побывать в гостях за традиционным дастарханом, вы можете стать свидетелем древнего обычая. Хозяин дома преподносит самому уважаемому гостю приготовленную особым образом голову барана. Тот принимает ее и затем разделывает на части, которые делит между остальными гостями. При этом каждой части головы придается определенный смысл. Наделяя каждого гостя той или иной частью головы, почетный гость, которому поручено это дело, в шутливой форме сопровождает эту процедуру дружескими намеками и добрыми пожеланиями. Например, он отрезает уши ( кулак ) и подает их молодым мужчинам (юношам) с пожеланиями быть внимательными, нёбо ( таңдай ) – девушкам или молодым женщинам: от этого они якобы будут трудолюбивыми, красноречивыми. Таким образом почетный гость отрезает от головы мясо небольшими кусочками и раздает его остальным. Он может также передать голову сидящему справа, и тогда она переходит от одного гостя к другому. После этой процедуры большое блюдо с мясом и отваренными кусочками тонко раскатанного теста ставят посередине стола или низенького столика. Мясо принято подавать на стол вместе с костями. Здесь на виду у гостей хозяин начинает мелко крошить его, а ароматно пахнущие кости с небольшими кусочками оставшегося на них мяса раздает гостям. Здесь снова вступает в силу освященный временем и традициями порядок распределения лакомых костей: тазовые кости ( жанбас ) и голень ( асык-жілік ) дают почтенным, старшим по возрасту гостям, чтобы они съели мясо, грудинку ( төсь ) – невестке или зятю, шейный позвонок ( мойын омыртқа ) – замужним женщинам или девушкам.
Некоторым кускам мяса с костью придавалось особое значение. Например, трахею не давали девушкам, так как существовало поверье, что они могут остаться бесприданницами. Если угощали жениха при первом его посещении семьи невесты, ему давали грудинку.
По казахским обычаям считалось признаком дурного тона (нескромностью или бестактностью), если, например, при живом отце сыну давали голову, детям – мозг, девушкам – локтевую кость. В тарелку приемного сына непременно надо было класть мясо с большой берцовой костью.
Традиционным обеденным столом у казахов служил низкий круглый столик ( устел ), который застилали скатертью или клеенкой. Сидели на кошмах (войлочных подушках или покрывалах), на которые клали длинные неширокие ватные одеяла. Почетное место предоставлялось старшим, уважаемым гостям или хозяину. Разливала чай и подавала пищу чаще всего невестка, которая сидела около самовара.
Традиционный знак почета женщине, будущей матери, приготовление специального желаемого ею блюда. В блюдо для молодой женщины клали мясо с большой берцовой костью, грудинку, сычуг, женщине постарше – мясо с тазовой костью вместе с другими частями. Невестке после свадебного обряда подавали специальное блюдо – беташар табақ .
Сервировка дастархана
В казахской кулинарии издавна было принято подавать еду в красивой посуде. Так, кумыс наливали в широкие миски, отделанные серебром, или в раскрашенные чашки. Мясо накладывали в посуду с широкими краями. Своеобразные кушанья – кауншек (сушеная дыня) и жоргем (тонкая кишка) сплетали различными узорами и формами. На поверхность хлебных изделий наносили рисунки цветов, раскрашивали соком вишен и различных ягод. Чай заваривали в чайниках, отделанных различными рисунками, подавали в красивых пиалах, кесе. В далекие времена из целого куста дерева казахи вытачивали блюда, табак , с плоским круглым дном. В них подавали чаще всего ет – мясо по-казахски. Для молочных напитков – кумыса или айрана – служили большие по размеру и более глубокие миски, тегене . Деревянные корытца – астау – предназначались для замешивания теста, но иногда в них подавали мясо. Весьма разнообразными были деревянные ковши, ожау , которые нередко украшали серебром, костью и резьбой. В каждой семье имелись деревянные ложки, касык .
Из дерева казахские мастера делали различные чашки, аяк, некоторые из них имели ручку, сапты-аяк . Из этих чашек пили кумыс, айран и другие напитки, позднее они были заменены пиалами. Для перевозки посуды делали войлочные или деревянные чехлы ( аяккап ). Для хранения продуктов, посуды и других вещей домашнего обихода широко применяли деревянные шкафчики ( кебеже) , украшенные резьбой, росписью, серебром или костью. Из дерева также делали ведра, кадушки ( кубі ), ступы ( келі ) с пестами ( піспек ). Из металлической посуды в каждой семье был чугунный котел, казан , в котором готовилась пища. Казаны были разных размеров. Для кипячения чая употребляли медный или чугунный кувшин ( кұмған ), а у самых зажиточных имелись самовары.
Особым почетом пользовались большие обеденные блюда, табак . Их делали из дерева, отделывая различными узорами края и дно. Позднее стали появляться металлические и стеклянные миски. В настоящее время табак означает посуду с едой. Раньше под словом “табак” понималось дастархан (стол), шанрак (дом, хозяйство). Составлять табак приглашались знающие обычай и традиции народа люди. Так, существовало четыре вида табака — главный, средний, почетный и малый. В каждый табак клали определенные части туши животного. В главном и почетном табаке обязательно должна быть голова и мясо с тазовой костью, в среднем – мясо с большой берцовой костью, а иногда и тазовой, малый табак состоял из мяса других частей туши.
В большом разнообразии у казахов была представлена посуда и утварь из сыромятной кожи ( көн ). Самый большой по размеру был мешок из специально выработанной конской кожи – саба , который использовался для приготовления кумыса и масла. Форма его была конической: квадратное основание внизу постепенно переходило в узкую горловину, в отверстие которой вставляли деревянный пест, предназначенный для взбалтывания.
Чайная церемония по-казахски
В казахском дастархане особое место занимает чай. Заваривают его в специальном фарфоровом чайнике – аккумане . Кипяток наливают из самовара. Считается, что чай, заваренный из самовара, имеет особый вкус. Чай по-казахски пьют с небольшим количеством кипяченых сливок или молока.
Чаепитие у казахов перекликается с древними традициями. Так, собравшиеся на свадьбу почетные люди принимали пиалу с чаем только из рук невестки. За дастарханом строго следили за тем, правильно ли она разливает чай. В такой ситуации ей приходилось обслуживать не один десяток гостей. Очень важно было не перепутать пиалы, каждому подать свою чашку. Невестка не должна была оставить без внимания ни одного гостя, вовремя предложить так называемый сый аяк – чашку почета.
Дастархан – это не только традиция пира, но и целая философия гостеприимства, семейных и общественных отношений. У тех, кто хоть раз был принят в качестве гостя на казахском дастархане, навсегда остаются в памяти не только экзотические блюда, но и древние ритуалы, суть и смысл которых не обветшали со временем – они до сих пор призваны хранить единство и традиции дружной казахской семьи.
Исторические сведения об этом празднике встречаются в трудах многих античных и средневековых авторов. По восточному летоисчислению он соответствует иранскому Новому году (Навруз). Из поколения в поколение передавали традиции празднования Наурыза казахи, узбеки, уйгуры. Таджики называли его "Гульгардон" или "Гульнавруз", татары — "Нардуган", а древним грекам он был известен как "Патрих", Корни праздника можно отыскать в древних языческих обрядах. Сама по себе форма празднования с глубокой древности несла в себе принципы любви к природе. Несмотря на давность, этот праздник сохранился в народной памяти, и в настоящее время приобрел новый духовно-этический смысл.
По древнему летоисчислению этот день обычно совпадал с 22 марта — днем весеннего равноденствия. Поэтому казахи назвали месяц март — Наурыз. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе, гремит первый весенний гром, происходит набухание почек на деревьях, буйно прорастает зелень. Следует отметить, что Наурыз мейрамы как нерелигиозный праздник весны и обновления имеет общие корни и параллели с проводами зимы и многими другими значимыми моментами в жизни всех народов Казахстана. Если в этот день рождались мальчики, их называли по традиции Наурызбаями или Наурызбеками, а девочек просто Наурыз или Наурызгуль. Если в этот день выпадал снег, то это считалось добрым знаком. Даже девичью красоту в казахских легендах сравнивают с белым снегом Наурыза, поскольку в марте месяце обычно идет мягкий пушистый снег с особенной белизной.
В далеком прошлом казахи называли Наурыз Днем улуса — народа или Великим днем улуса. В народе повелось: чем щедрее будет отмечен праздник Наурыз, тем благополучнее пройдет год. Отсюда — изобилие праздничных обычаев и атрибутов. Накануне праздника весеннего равноденствия люди приводили в порядок жилье, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре, ибо, как утверждали старики, когда Наурыз входит в их дома, все болезни и неудачи должны обходить их стороной. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их.
Празднование Наурыза начиналось традиционной встречей рассвета, связанного со старинным ритуалом — "Если увидишь родник — расчищай его исток". Встречая рассвет, все взрослое население, молодежь и дети, взяв в руки лопаты, кетмени, собирались в условленном месте у родника или арыка и производили его расчистку. Затем все вместе под руководством почтенных стариков производили посадку деревьев. При этом по установившейся традиции произносились слова: "Пусть останется в памяти от человека дерево, нежели стадо", "Срубил одно дерево — посади десять!".
После исполнения ритуальных мероприятий три человека в образе жыршы — зазывалы (глашатая) обходили все улицы, площади, дворы и звали всех на праздник. Они одевались в яркие, праздничные костюмы. Ими могли быть персонажи казахских сказок — Алдар Косе, Жиренше и красавица Карашаш. После этого начиналось праздничное представление. Люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением Нового года, желали друг другу добра, пели песни, которые издавна были сложены специально для этого праздника — Наурыз жыр, устраивали борьбу мужчины с женщиной, состязания в скороговорках — жанылтпаш, отгадывании загадок — жумбак.
В эти дни готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо "бель-котерер", что означает "выпрямляющий стан", поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость.
Дастархан накрывали в каждой семье. Трапеза приурочивалась к полудню, до и после которой мулла читал молитвы в честь предков. По завершении старший по возрасту из присутствующих давал благословение (бата), чтобы из года в год благополучие не покидало семьи. У казахов при праздновании Наурыза обязательным являлось присутствие числа "7", которое олицетворяет семь дней недели — единицы времени вселенской вечности: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком Наурыз-коже, приготовленным из семи сортов семи видов злаков. В состав семи компонентов обычно входили мясо, соль, жир, лук, пшеница, курт, ирим-шик (творог).
Празднование всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями. Самыми известными и любимыми в народе были игры "Айкыш-уйкыш" ("Навстречу друг другу") и "Аудары-спек", во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла. Праздник Наурыз не обходился без спортивной борьбы, участвовать в которой могли не только юноши, но и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. В таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.
Все люди, независимо от пола, возраста и социальной принадлежности, освобождались от повседневных обязанностей и на равных правах принимали активное участие в весельях и играх. В это время снимались всевозможные этические запреты во взаимоотношениях мужчин и женщин, даже те, что всегда существовали между старшим деверем (кайынага) и невесткой (келен). Ученые считают, что эта веселая игра ради забавы есть далекий отголосок свободных встреч и массовых совместных развлечений в дни возрождения умершей природы между двумя взаимообручающимися родами или фратриями, когда на короткое время снимались запреты и ограничения во взаимоотношениях мужчин и женщин.
День заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.
История праздника Наурыз имеет непростую судьбу. В эпоху сложения тоталитарной системы, когда все национальное было признано несущественным, а все упоминания о традиционном наследии причислены к анахронизмам и пережиткам древности, Наурыз мейрамы был отменен (1926 г.) Впервые после долгих лет забвения в Казахстане он праздновался в 1988 году и, как ни странно, получил широкий общественный резонанс. Официальное признание Праздник Наурыз приобрел 15 марта 1991 года после выхода Указа Президента Казахской ССР "О народном празднике весны — "Наурыз мейрамы". Президент страны объявил 22 марта, день весеннего равноденствия, праздничным днем — "Наурыз мейрамы". С этого времени началось широкое празднование "Наурыз мейрамы" по всей республике.
Безусловно, современные очертания праздника существенно отличаются от их прежнего содержания. Это не только театрализованные представления и богато убранные юрты, вкусно приготовленный наурыз-коже, но и проведение благотворительных акций, народно-спортивных игр, уход за зелеными насаждениями, посадка деревьев, очистка парковых и других зон отдыха, улиц и площадей.
В наши дни "Наурыз мейрамы" стал общенародным праздником весны, труда и единства. Сегодня этот праздник одинаково дорог всем народам, живущим в многонациональном Казахстане. Древний праздник Наурыз гармонично трансформировался в современную жизнь, сохранив преемственность традиций древности
Читайте также: