Сам термин культура латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы

Обновлено: 05.10.2024

Философия

Лекция 1: Понятие культуры. Культура как форма самореализации человека.

1. Понятие культуры.

Философия истории изображает исторический процесс как процесс развития культуры. Термин “культура” латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы её культивирование. В этом контексте под культурой понимались все изменения в природном объекте, происходящие под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами.

В философии понятие “культура” соотносится с понятием “цивилизация”. Но здесь возможны различные подходы. В первом случае цивилизация рассматривается как определённая ступень развитии культуры отдельных народов и регионов. (А. Тойнби, П. Сорокин). Во втором случае цивилизация толкуется как конкретный этап общественного развития, наступивший в жизни народа после эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности и т. д. (Л. Морган, Ф. Энгельс). В третьем случае, цивилизация интерпретируется как ценность всех культур, подчёркивая тем самым их единый общечеловеческий характер. (К. Ясперс). В четвёртом случае цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий её “закат” или упадок. (О. Шпенглер). В пятом случае цивилизация отождествляется с высоким уровнем материальной деятельности человека: орудий труда, технологий, экономических и политических отношений и учреждений. (Н. Бердяев, С. Булгаков). Во всех этих случаях понятия культура и цивилизация тесно связаны друг с другом.

В современной философии можно выделить два подхода к культуре: узкий и широкий. В узком смысле культура трактуется как система коллективно разделяемых смыслов, ценностей, убеждений, норм и образов поведения, присущих тем или иным обществам или индивидам. В качестве духовного образования культура включает в себя несколько основных элементов. 1) Первый, познавательный, знаково-символический элемент, т. е. знания, сформулированные в определённых понятиях и представлениях, и зафиксированные в языке. Язык - это система знаков и символов, наделённых определённым значением. Знак и символы выступают в процессе общения в качестве представителей др. предметов и используются для получения, хранения и передачи информации о нём.

2) Вторым не менее важным компонентом культуры является ценностно-нормативная система. Ценность — это свойство того или иного общественного предмета, явления удовлетворять потребности, желания и интересы. В систему ценностей социального субъекта могут входить различные ценности:

Ценностные установки ориентируют человека в социальной действительности, направляют и стимулируют его деятельность. Осознание индивидами содержания ценностных установок, образуют мотив деятельности. Мотив - это фактор, ведущий к превращению установок в активную деятельность. Он позволяет социальному субъекту соотносить конкретные ситуации, в которых он действует, с системой ценностей которыми он руководствуется в своём поведении.

Ближайшей побудительный мотив человеческой деятельности, определяющей способ и характер последней, выступает в качестве цели. Цель деятельности, как идеальный прообраз будущего, формируется на основе интересов социального субъекта. Она выражает основание, решимость переделать окружающей мир приспособить его к своим потребностям. Цели могут быть рассмотрены как ближайшие, долгосрочные, перспективные, конечные и т. д. Конечная цель является самоцелью всей деятельности субъекта, насквозь пронизывает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств для собственного достижения. Субъект видит в достижение конечно цели смысл своей деятельности, а иногда — и всей своей жизни.

Для выделения конечных целей из многообразия целей используют понятие идеал. Он принадлежит к формам опережающего отражение действительности. Сама возможность возникновения идеала содержится в целеполагающей способности сознания человека. Отдельный человек, социальная группа, общество в целом, прежде чем что - то создать, вырабатывают в своём сознании модель будущего объекта, определённую цель, достижению которой подчиняет свою деятельность. С одной стороны, идеал можно рассматривать как отражение наиболее существенных и значимых сторон человеческой практики определённых социальных групп, классов, отражение коренных тенденций, закономерностей и возможностей, а с другой - как главную оценочную категорию, определяющую сознательные стимулы, доминирующей мотив.

Ценностное отношение может быть зафиксировано в виде социальных нормы. Нормы являются тем средством, определённой ступенью, которая сближает ценностно-значимое, необходимое, должное с жизнью с практикой человека. Социальные нормы - это исторически обусловленные общественным бытиём требования к деятельности и отношениям индивидам, социальных групп, классов и общественных институтов, выражающие общественную необходимость организации деятельности и отношений в соответствии с объективными условиями. Одной из важных особенностей воздействия социальных норм на деятельность и общественные отношения состоит в том, что их исполнение и предписание обеспечивается различными формами принуждения, начиная от общественного мнения и заканчивая государственными институтами.

Синтетической формой культуры называют обряды, обычаи, традиции, то, что является образцами поведения. Обряд - это совокупность стереотипных символических коллективных действий, воплощающих в себя те или иные социальные идеи, представления, ценности и нормы, и вызывающие определённые коллективные чувства. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание их участниками обрядового действия.

Обычай это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношений людей, которая воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятых из прошлого предписаний. В рол обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т. д. Обычай - это неписаное правило поведения.

Традиции - элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определённом обществе в течении длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижения человека. Слепое же преклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.

Все эти элементы культуры создают её смысловое содержание. В широком смысле слова под культурой понимают специфическую, генетическую ненаследуемую совокупность средств, способов, форм, образцов и ориентиров взаимопонимания людей со средой их существования, которые они вырабатывали в совместной жизни для поддержания определённых структур деятельности и общения. При таком подходе культура истолковывается как сотворённая человеком “вторая природа” надстроенная над первой, естественной природой. Можно сказать, что культура выступает как связующее звено между природой и обществом. Она представляет собой результат объективизации, материального воплощения человеческих стремлений, целей, переживаний.

Как известно, человек является биологическим, природным существом и, одновременно, он в значительной мере преодолел свою зависимость от природы, перешагнул в мир социума. Создавая культурные ценности, человек выступает творческим субъектом, дающим новые формы развития природе и обществу. В этом смысле культура равнозначна степени реализации человеческой свободы. В культуре и через культуру проявляется стремление человека преодолеть рамки своего временного и биологического существования. Человек подобно любому живому организму двигается по кругу: рождение - жизнь - смерть. Благодаря культуре человек преодолевает природные границы своего существования, он становится бессмертным. Т. о. культура выступает не просто как процесс создания идей, вещей, знаков, символов, форм и образов поведения, но и как форма самодетерминации человека, его самовоспроизводства или творчества.

2.Особенности западной и восточной культур. Россия в диалоге культур.

Огромное значение имеет решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций, а также месте России в диалоге этих культур. Эта проблема довольно часто поднималась и прежде в работах философах и социологов.

Запад и Восток в данном контексте рассматриваются не как географические, а как геосоциокультурные понятия. Современный исследователь В. С. Стёпин отмечал, что под термином “Запад” он понимает особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в 15 — 17 вв. Цивилизацию этого типа можно было бы назвать техногенной. Её характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются научные, а затем и научно -технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. По мере развития техногенной цивилизации происходит ускоряющиеся обновление той искуственно созданной человеком среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. В свою очередь, это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении жизни одного - двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности.

Предпосылки западной культуры закладывались ещё в античности и средневековье. Основными вехами её предыстории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в рамках его культуры различных философских систем и первых образцов теоретической науки, а затем сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с её представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного, “по образу и подобию Бога”, и поэтому способному к рациональному постижению смысла жизни. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших дальнейшее развитие техногенной цивилизации. В системе этих установок формировалась особая ценность прогресса и науки. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления и развития капиталистических производственно - экономических отношений и буржуазно -демократических - форм правления, становления гражданского общества и правового господства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом.

Западному типу культуры в философии и социологии противопоставляется восточный тип, получивший название “традиционное общество”. Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Египта, национально - государственными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными и, вместе с тем, характеризовались некоторыми общими чертами: они были ориентированны, прежде всего, на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни, господствовавшего на протяжении многих столетий. Традиционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков, рассматривались как высшая ценность.

Виды деятельности, их средства и цели менялись очень медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере господствовали религиозно - мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно — волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно - мистическое слияние с бытиём.

В мировоззренческом аспекте в восточных культурах отсутствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределён либо космическим законом, либо Богом. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройств жизни “восточного человека”. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически господствовали деспоты.

В современном мире осуществляется тесное взаимодействие всех сфер общественной жизни в различных странах и континентах. Это взаимодействие накладывает огромный отпечаток на трансформацию культур.

Перед философами и социологами уже давно стоит вопрос: как соотносятся в России западное и восточное культурное наследие? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? Ответы на эти вопросы давались зачастую противоположные. В середине 19 в. возникают идеологии западничества и славянофильства. Западники не стремились подчёркивать особенности российского культурного опыта и считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие явилось источником ряда важнейших особенностей “русской души”, русской культуры, важнейшими из которых являются глубокая религиозность, повышенная эмоциональность и связанные с ней коллективистские ценности, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т. д.

Вопрос о пути развития России, о своеобразии российской культуры, ещё большее значение приобрёл для философов России, оказавшихся после Октябрьской революции в эмиграции. В этот период на данную тему в различных зарубежных изданиях было опубликовано несколько крупных работ ведущих русских мыслителей: Бердяева Н. А., Вышеславцева Б. П., Зеньковского В. В., Федотова Г. П. и др. Наиболее полно эта тема была подвергнута анализу в работе Н. А. Бердяева “Русская идея. Основные проблемы русской мысли 19 и начала 20 века”.

Н. А. Бердяев считает, что для определения национального типа, народной индивидуальности, невозможно дать строгое научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнаётся лишь любовью и в ней всегда есть, что то непостижимое до конца. И главный вопрос по Бердяеву состоит не в том, что замыслил Творец о Росси, а что представляет собой умопостижимый образ русского народа, его идея. Поэтому, считает Бердяев, для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, надежды и любви. Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является глубокая поляризованность и противоречивость. Противоречивость и сложность русской души, - отмечает он, - может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории. Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко - Запад, она соединяет два мира. И всегда на русской душе боролись два начала, восточное и западное.

Н. А. Бердяев считает, что существует соответствие между необъятностью, безграничностью русской души и русской земли. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремлённость и бесконечность, как и в русской равнине. Русский народ, утверждает Бердяев, не был народом культуры. Он был народом откровений и вдохновений. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая стихия и аскетически — монашеское православие. Эта двойственность пронизывает все основные характеристики русского народа: деспотизм, гипертрофию государства и анархизм, вольность, жёсткость, склонность к насилию и доброте, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обострённое сознание личности и безличии, коллективизм, национализм, самопохвальство и универсализм, всечеловечность, религиозность и внешнее благочестие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского национального характера предопределили, по мнению Бердяева сложность и катаклизмы российской истории.

Несколько иной характер носит решение темы о самобытных основах российской истории и культуры в работах представителей так называемого евразийского движения (П. А. Карсавина, Н. С. Трубецкого, Г. В. Норовского, П. П. Стучинского и т. д.). Евразийство существовало как общественно - политическое и идейное течение русской эмигрантской интеллигенции с начала 20 -х до конца 30-х гг. 20 века. Евразийство, как историко-культурная концепция, рассматривает Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий серединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя равнинами - Восточно -Европейской, Западно-Сибирской, и туркестанской. Этому миру принадлежит и своя культура, “равно отличная от европейских и азиатских”. Вместе с тем, евразийцы подчёркивали азиатский крен русской культуры, включая в эту культуру туранские народности, связывая преемством Русь с империей Чингиз - Хана и заявляя, что “русская революция прорубила окно в Азию”. Евразийцы считали, что после Октябрьской революции со всей её государственностью и укладом жизни потерпела крушение и канула в вечность. Мировая война и русская революция открывают собой новую эпоху. И эта эпоха характеризуется не только исчезновением прошлой России, но и разложением Европы, всеобъемлющим кризисом Запада. А Запад, по мнению евразийцев, полностью исчерпал свои духовно - исторические потенции и должен сойти на периферийную вторичную роль мировой истории. Будущее же в этой новой истории принадлежит обновлённой России, а вместе с ней и всему православному миру.

Что же такое культура в ее философском понимании, то есть взятая в ее существенных связях, зависимостях?

Разделение культуры на материальную и духовную, одна из которых является продуктом материального, а другая духовного производства, кажется самоочевидным. Ясно и то, что предметы материальной и духовной культуры можно использовать по-разному. Орудия труда и произведения станковой живописи служат разным целям. Так что функциональное различие между материальной и духовной культурой действительно существует. Но вместе с тем и то и другое является культурой, несущей в себе материальное и духовное в их единстве. В материальной культуре заключено формирующее ее духовное начало, поскольку она всегда есть воплощение идей, знаний, целей человека, что только и делает ее культурой; продукты же духовной культуры всегда облечены в материальную форму, ибо только таким образом они могут быть объективированы и стать фактом общественной жизни. Все это дает основание говорить о культуре как таковой, независимо от ее деления на материальную и духовную. Материалистический подход к культуре заключается не в различении материальной и духовной культуры, а в признании ее органичной связи с развитием всего общества.

Недостаток же определения культуры как всего созданного человеком в том, что, во-первых, культура при этом может восприниматься односторонне, лишь как нечто внешнее человеку, во-вторых, не проясняется природа самой культуры, соотношение общества и культуры.

Различие общества и культуры выявляет ее определение как совокупность созданных человеком ценностей. Мир культуры — это мир материальных и идеальных, духовных ценностей, то есть мир объектов материальных и идеальных, взятых в его отношении к человеку, мир, наполненный человеческими смыслами. Трактовка культуры как системы ценностей отграничивает культуру от природы и одновременно не позволяет отождествлять ее с обществом. При таком подходе культура выступает как определенный аспект общества, тем самым проясняется ее социальная природа, но вместе с тем не снимается и важная проблема соотношения культуры и общества.

Однако при трактовке культуры как системы ценностей последняя предстает как совокупность готовых результатов человеческой деятельности, а процесс созидания культуры, ее динамики остается вне рассмотрения. Кроме того, подобное понимание культуры еще слишком общее и допускает различные интерпретации в зависимости от того, как понимается сама ценность. Так, неокантианцы, широко использовавшие понятие ценности, трактовали ее как нечто надысторическое и не подлежащее научному анализу и объяснению . Диалектико-материалистическое понимание ценностей, напротив, не противопоставляет научный и ценностный подходы к обществу и культуре, связывав последнюю со всей человеческой деятельностью, с трудом как источником культуры и его результатами.

Следовательно, культура существует в постоянном взаимодействии своего внешнего материализованного выражения с самим человеком. Это взаимодействие состоит в том, что человек усваивает созданную ранее культуру, распредмечивает ее, делая тем самым предпосылкой своей деятельности, и творит культуру, создавая новое, опредмечивая свои знания и ценности, умения и способности, свою родовую человеческую сущность.

Человек, конечно, воспринимает культуру избирательно под влиянием предпочтений, определяемых многими обстоятельствами. И лишь на основе этой усвоенной им культуры он оказывается способным развиваться дальше. Как субъект культуры он вносит в нее нечто новое. В соотношении освоения и творчества культуры заложена масса проблем и противоречий. Чтобы в них разобраться, надо хотя бы в самом общем виде проанализировать проблему развития культуры.

ния и развития общества культура включает в себя не только ду­ховную, но и предметную деятельность. Акцентируется не столь­ко культура личности, сколько культура всего общества. Близкой к деятельностному подходу является семиотическая интерпрета­ция культуры Ю. М. Лотмана. Культура рассматривается им как система информационных кодов, закрепляющая жизненный со­циальный опыт, а также средства его фиксации. Культура как сложно организованный и развивающийся набор таких семиоти­ческих систем транслирует программы поведения, общения и деятельности. Культура как система разнообразных традиций, образцов поведения, норм и результатов деятельности, постоянное воспроизведение которых делает человека человеком, обладаю­щим языком, сознанием, искусством, современной индустрией, наукой, представляет абсолютную ценность, задающую главные ориентиры всем сферам человеческой деятельности. Культура пе­редается от поколения к поколению и является формой социаль­ного наследования, сохраняющей для будущего наш социальный опыт. Основным для философии культуры является вопрос о су­ществовании культурных универсалий, задающих целостный обобщенный образ человеческого мира.

Культура— важный фактор регуляции хозяйственной деятель­ности, социальных отношений и политики, но она не растворяет­ся в этих сферах деятельности. Переход от одного хозяйственно­го уклада или социально-экономического строя к другому осуществляется через взаимодействие факторов, которые способ­ствуют или препятствуют, стимулируют или блокируют действие других компонентов социальной регуляции. Проблематика раз­личных функций культуры разрабатывалась разными учеными, сосредоточившими свое внимание на тех или иных сторонах ду­ховной системы. М. Вебер, например, выявлял прежде всего, нор­мативно-ценностную связь — позитивную или негативную — ре­лигиозно-культурных факторов с хозяйственной деятельностью. Иной подход развивал Э. Дюркгейм. Он рассматривал место куль­туры в целостном развитии общества и разделении труда. Социа­лизирующие факторы подверг основательному изучению Э. Кас-сирер. Классическая работа по игровым функциям культуры принадлежит Й. Хейзинге. Выделяют функции культурыв соответ­ствии со структурой духовного производства:

1) поддержание преемственности (традиции);

3) оценочная функция;

6) смыслообразование (сигнификативная). Однако следует учитывать, что каждый элемент и компонент

культуры может выполнять разные функции, а вместе с тем дале­ко не все важные функции вошли в это перечисление.

В структуре духовного производства следует выделить следую­щие основные функции:

1) производство новых знаний, норм, ценностей, ориентаций и значений;

2) накопление, хранение и распространение знаний, норм, ценностей и значений;

3) воспроизводство духовного процесса через поддержание его преемственности;

4) коммуникативная функция, обеспечивающая знаковое взаимодействие между субъектами деятельности, их диффе­ренциацию и единство;

5) социализация общества через создание структуры отноше­ний, опосредованных культурными компонентами;

6) как дополнительная форма социализации выделяется ре­креативная, или игровая, культура, действующая в отведенной для нее сфере. Функция производства новых норм, ценностей, значений

и знаний, историческая эволюция производства знаний и значе­ний: от гадательных способов — к научным системам. Высока роль практического опыта, художественного творчества и науки во введении инноваций. Ситуация информационного взрыва в современном мире требует радикальных изменений в способах хранения, систематизации и накопления информации. Благодаря культуре осуществляется передача социального опыта как от од­ного поколения к другому, входящему в жизнь, так и в синхрон­ном разрезе внутри общества, между странами и народами. Куль­тура сохраняет социальный опыт поколений в понятиях и словах. В этом смысле культура— память общества, кладовая накоплен­ного им опыта, хранительница времени, упорядочивающего этот опыт. Именно в ценностной и смысловой сферах культуры фик­сируются цели, перспективы и проекты человеческой деятельно­сти. Характер целеполагания весьма различен в зависимости от уровня культуры.

Со второй половины XVIII в. культура рассматривалась как:

1) процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству (французские просветители);

2) историческое развитие человеческой духовности, обеспе­чивающей прогресс человечества (немецкий классический идеализм);

3) автономные системы ценностей и идей, определяющих
тип социальной организации (неокантианство).
В целом в познании культуры движение мысли идет от отож­
дествления культуры со всем, что сотворено человеком, к анали­
зу человеческой активности (деятельности, поведения и обще­
ния), благодаря которой создается надприродная, искусственная
сфера человеческого бытия.

Важнейшими формами культуротворчества выступают мо­раль, искусство и религия.

Моральутверждает человечность, сдерживает эксцессы воз­врата к низшему, животному состоянию, в качестве неписаного закона посредством обыденного сознания выполняет регулятив­ную, ценностно-ориентационную и социализирующую функции.

Искусство— мастерство, умение, развитые знанием дела; творческая деятельность по созданию произведений в эстетиче­ски выразительных формах.

Религия, широко использующая достижения искусства и нор­мы морали, выступает как органическая часть культуры.

В истории философии выделяются основные модели культу­ры. Натуралистическая (М. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, П. Гольбах)сво­дила культуру к предметно-вещественным формам ее проявле­ния, видела в культуре человеческое продолжение природы. В классической модели культуры (XIX в.) человек освобождается

от зависимости от природного и божественного миров и предста­ет как творец культуры, развивающий свои духовные потенции на основе принципов гуманизма, рационализма и историзма (в иде­алистическом варианте). В марксисткой философии классическая модель культуры приняла материалистическую форму. Некласси­ческая (модернистская) модель ориентирована на повседневную жизнь человека. В постмодернистской модели обращается вни­мание на то, что мир противится неразумному воздействию на него человека.

Культура— самовоспроизводство человека, осуществляемое в его материальной и духовной деятельности. В соответствии с этим различают материальную и духовную стороны культуры. Материальная культура— совокупность материальных благ, средств и форм их производства и способов овладения ими. Ду­ховная культура— сфера сознания (познание, воспитание и прос­вещение, наука, философия, различные формы сознания, культура общения, дискуссий и т. д.), совокупность способов деятельности по созданию духовных ценностей.

В целом во второй половине XVIII—начале XIX вв. утверди­лись три подхода к пониманию цивилизации:

1) унитарный(цивилизация — идеал прогрессивного развития

человечества как единого целого);

2) стадиальный(цивилизация — этапы прогрессивного разви­тия человечества как единого целого);

3) локально-исторический(цивилизация — качественно раз­личные уникальные этнические или исторические обще­ственные образования). В это время Ф. Гизо, заложивший основы «этноисторической

Однако дальнейшие попытки разрешить это противоречие за­вершились утверждением в европейской философско-историче-ской мысли методологии однолинейного прогрессизма.

Согласно этой методологии в истории действуют силы и зако­ны, имеющие универсальный характер, а национальные истории являются лишь частным случаем их проявления. Мировая исто­рия стала рассматриваться как процесс перехода из одного со­стояния в другое, более развитое и совершенное. Отдельные на­роды в своей истории — быстрее или медленнее — идут по одной линии прогресса, поэтому более продвинутые европейские стра­ны как бы задают цель и идеал общественного развития вообще.

Несмотря на различие европейских универсальных филосо­фских концепций истории человечества, идея уникальности культурно-исторического развития народов прочно укоренилась лишь в романтической историографии.

Философия

Лекция 1: Понятие культуры. Культура как форма самореализации человека.

1. Понятие культуры.

Философия истории изображает исторический процесс как процесс развития культуры. Термин “культура” латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы её культивирование. В этом контексте под культурой понимались все изменения в природном объекте, происходящие под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами.

В философии понятие “культура” соотносится с понятием “цивилизация”. Но здесь возможны различные подходы. В первом случае цивилизация рассматривается как определённая ступень развитии культуры отдельных народов и регионов. (А. Тойнби, П. Сорокин). Во втором случае цивилизация толкуется как конкретный этап общественного развития, наступивший в жизни народа после эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности и т. д. (Л. Морган, Ф. Энгельс). В третьем случае, цивилизация интерпретируется как ценность всех культур, подчёркивая тем самым их единый общечеловеческий характер. (К. Ясперс). В четвёртом случае цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий её “закат” или упадок. (О. Шпенглер). В пятом случае цивилизация отождествляется с высоким уровнем материальной деятельности человека: орудий труда, технологий, экономических и политических отношений и учреждений. (Н. Бердяев, С. Булгаков). Во всех этих случаях понятия культура и цивилизация тесно связаны друг с другом.

В современной философии можно выделить два подхода к культуре: узкий и широкий. В узком смысле культура трактуется как система коллективно разделяемых смыслов, ценностей, убеждений, норм и образов поведения, присущих тем или иным обществам или индивидам. В качестве духовного образования культура включает в себя несколько основных элементов. 1) Первый, познавательный, знаково-символический элемент, т. е. знания, сформулированные в определённых понятиях и представлениях, и зафиксированные в языке. Язык - это система знаков и символов, наделённых определённым значением. Знак и символы выступают в процессе общения в качестве представителей др. предметов и используются для получения, хранения и передачи информации о нём.

2) Вторым не менее важным компонентом культуры является ценностно-нормативная система. Ценность — это свойство того или иного общественного предмета, явления удовлетворять потребности, желания и интересы. В систему ценностей социального субъекта могут входить различные ценности:

Ценностные установки ориентируют человека в социальной действительности, направляют и стимулируют его деятельность. Осознание индивидами содержания ценностных установок, образуют мотив деятельности. Мотив - это фактор, ведущий к превращению установок в активную деятельность. Он позволяет социальному субъекту соотносить конкретные ситуации, в которых он действует, с системой ценностей которыми он руководствуется в своём поведении.

Ближайшей побудительный мотив человеческой деятельности, определяющей способ и характер последней, выступает в качестве цели. Цель деятельности, как идеальный прообраз будущего, формируется на основе интересов социального субъекта. Она выражает основание, решимость переделать окружающей мир приспособить его к своим потребностям. Цели могут быть рассмотрены как ближайшие, долгосрочные, перспективные, конечные и т. д. Конечная цель является самоцелью всей деятельности субъекта, насквозь пронизывает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств для собственного достижения. Субъект видит в достижение конечно цели смысл своей деятельности, а иногда — и всей своей жизни.

Для выделения конечных целей из многообразия целей используют понятие идеал. Он принадлежит к формам опережающего отражение действительности. Сама возможность возникновения идеала содержится в целеполагающей способности сознания человека. Отдельный человек, социальная группа, общество в целом, прежде чем что - то создать, вырабатывают в своём сознании модель будущего объекта, определённую цель, достижению которой подчиняет свою деятельность. С одной стороны, идеал можно рассматривать как отражение наиболее существенных и значимых сторон человеческой практики определённых социальных групп, классов, отражение коренных тенденций, закономерностей и возможностей, а с другой - как главную оценочную категорию, определяющую сознательные стимулы, доминирующей мотив.

Ценностное отношение может быть зафиксировано в виде социальных нормы. Нормы являются тем средством, определённой ступенью, которая сближает ценностно-значимое, необходимое, должное с жизнью с практикой человека. Социальные нормы - это исторически обусловленные общественным бытиём требования к деятельности и отношениям индивидам, социальных групп, классов и общественных институтов, выражающие общественную необходимость организации деятельности и отношений в соответствии с объективными условиями. Одной из важных особенностей воздействия социальных норм на деятельность и общественные отношения состоит в том, что их исполнение и предписание обеспечивается различными формами принуждения, начиная от общественного мнения и заканчивая государственными институтами.

Синтетической формой культуры называют обряды, обычаи, традиции, то, что является образцами поведения. Обряд - это совокупность стереотипных символических коллективных действий, воплощающих в себя те или иные социальные идеи, представления, ценности и нормы, и вызывающие определённые коллективные чувства. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание их участниками обрядового действия.

Обычай это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношений людей, которая воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятых из прошлого предписаний. В рол обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т. д. Обычай - это неписаное правило поведения.

Традиции - элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определённом обществе в течении длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижения человека. Слепое же преклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.

Все эти элементы культуры создают её смысловое содержание. В широком смысле слова под культурой понимают специфическую, генетическую ненаследуемую совокупность средств, способов, форм, образцов и ориентиров взаимопонимания людей со средой их существования, которые они вырабатывали в совместной жизни для поддержания определённых структур деятельности и общения. При таком подходе культура истолковывается как сотворённая человеком “вторая природа” надстроенная над первой, естественной природой. Можно сказать, что культура выступает как связующее звено между природой и обществом. Она представляет собой результат объективизации, материального воплощения человеческих стремлений, целей, переживаний.

Как известно, человек является биологическим, природным существом и, одновременно, он в значительной мере преодолел свою зависимость от природы, перешагнул в мир социума. Создавая культурные ценности, человек выступает творческим субъектом, дающим новые формы развития природе и обществу. В этом смысле культура равнозначна степени реализации человеческой свободы. В культуре и через культуру проявляется стремление человека преодолеть рамки своего временного и биологического существования. Человек подобно любому живому организму двигается по кругу: рождение - жизнь - смерть. Благодаря культуре человек преодолевает природные границы своего существования, он становится бессмертным. Т. о. культура выступает не просто как процесс создания идей, вещей, знаков, символов, форм и образов поведения, но и как форма самодетерминации человека, его самовоспроизводства или творчества.

2.Особенности западной и восточной культур. Россия в диалоге культур.

Огромное значение имеет решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций, а также месте России в диалоге этих культур. Эта проблема довольно часто поднималась и прежде в работах философах и социологов.

Запад и Восток в данном контексте рассматриваются не как географические, а как геосоциокультурные понятия. Современный исследователь В. С. Стёпин отмечал, что под термином “Запад” он понимает особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в 15 — 17 вв. Цивилизацию этого типа можно было бы назвать техногенной. Её характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются научные, а затем и научно -технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. По мере развития техногенной цивилизации происходит ускоряющиеся обновление той искуственно созданной человеком среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. В свою очередь, это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении жизни одного - двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности.

Предпосылки западной культуры закладывались ещё в античности и средневековье. Основными вехами её предыстории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в рамках его культуры различных философских систем и первых образцов теоретической науки, а затем сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с её представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного, “по образу и подобию Бога”, и поэтому способному к рациональному постижению смысла жизни. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших дальнейшее развитие техногенной цивилизации. В системе этих установок формировалась особая ценность прогресса и науки. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления и развития капиталистических производственно - экономических отношений и буржуазно -демократических - форм правления, становления гражданского общества и правового господства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом.

Западному типу культуры в философии и социологии противопоставляется восточный тип, получивший название “традиционное общество”. Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Египта, национально - государственными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными и, вместе с тем, характеризовались некоторыми общими чертами: они были ориентированны, прежде всего, на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни, господствовавшего на протяжении многих столетий. Традиционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков, рассматривались как высшая ценность.

Виды деятельности, их средства и цели менялись очень медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере господствовали религиозно - мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно — волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно - мистическое слияние с бытиём.

В мировоззренческом аспекте в восточных культурах отсутствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределён либо космическим законом, либо Богом. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройств жизни “восточного человека”. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически господствовали деспоты.

В современном мире осуществляется тесное взаимодействие всех сфер общественной жизни в различных странах и континентах. Это взаимодействие накладывает огромный отпечаток на трансформацию культур.

Перед философами и социологами уже давно стоит вопрос: как соотносятся в России западное и восточное культурное наследие? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? Ответы на эти вопросы давались зачастую противоположные. В середине 19 в. возникают идеологии западничества и славянофильства. Западники не стремились подчёркивать особенности российского культурного опыта и считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие явилось источником ряда важнейших особенностей “русской души”, русской культуры, важнейшими из которых являются глубокая религиозность, повышенная эмоциональность и связанные с ней коллективистские ценности, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т. д.

Вопрос о пути развития России, о своеобразии российской культуры, ещё большее значение приобрёл для философов России, оказавшихся после Октябрьской революции в эмиграции. В этот период на данную тему в различных зарубежных изданиях было опубликовано несколько крупных работ ведущих русских мыслителей: Бердяева Н. А., Вышеславцева Б. П., Зеньковского В. В., Федотова Г. П. и др. Наиболее полно эта тема была подвергнута анализу в работе Н. А. Бердяева “Русская идея. Основные проблемы русской мысли 19 и начала 20 века”.

Н. А. Бердяев считает, что для определения национального типа, народной индивидуальности, невозможно дать строгое научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнаётся лишь любовью и в ней всегда есть, что то непостижимое до конца. И главный вопрос по Бердяеву состоит не в том, что замыслил Творец о Росси, а что представляет собой умопостижимый образ русского народа, его идея. Поэтому, считает Бердяев, для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, надежды и любви. Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является глубокая поляризованность и противоречивость. Противоречивость и сложность русской души, - отмечает он, - может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории. Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко - Запад, она соединяет два мира. И всегда на русской душе боролись два начала, восточное и западное.

Н. А. Бердяев считает, что существует соответствие между необъятностью, безграничностью русской души и русской земли. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремлённость и бесконечность, как и в русской равнине. Русский народ, утверждает Бердяев, не был народом культуры. Он был народом откровений и вдохновений. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая стихия и аскетически — монашеское православие. Эта двойственность пронизывает все основные характеристики русского народа: деспотизм, гипертрофию государства и анархизм, вольность, жёсткость, склонность к насилию и доброте, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обострённое сознание личности и безличии, коллективизм, национализм, самопохвальство и универсализм, всечеловечность, религиозность и внешнее благочестие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского национального характера предопределили, по мнению Бердяева сложность и катаклизмы российской истории.

Несколько иной характер носит решение темы о самобытных основах российской истории и культуры в работах представителей так называемого евразийского движения (П. А. Карсавина, Н. С. Трубецкого, Г. В. Норовского, П. П. Стучинского и т. д.). Евразийство существовало как общественно - политическое и идейное течение русской эмигрантской интеллигенции с начала 20 -х до конца 30-х гг. 20 века. Евразийство, как историко-культурная концепция, рассматривает Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий серединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя равнинами - Восточно -Европейской, Западно-Сибирской, и туркестанской. Этому миру принадлежит и своя культура, “равно отличная от европейских и азиатских”. Вместе с тем, евразийцы подчёркивали азиатский крен русской культуры, включая в эту культуру туранские народности, связывая преемством Русь с империей Чингиз - Хана и заявляя, что “русская революция прорубила окно в Азию”. Евразийцы считали, что после Октябрьской революции со всей её государственностью и укладом жизни потерпела крушение и канула в вечность. Мировая война и русская революция открывают собой новую эпоху. И эта эпоха характеризуется не только исчезновением прошлой России, но и разложением Европы, всеобъемлющим кризисом Запада. А Запад, по мнению евразийцев, полностью исчерпал свои духовно - исторические потенции и должен сойти на периферийную вторичную роль мировой истории. Будущее же в этой новой истории принадлежит обновлённой России, а вместе с ней и всему православному миру.

Читайте также: